一切困難都將迎刃而解！

每個生命個體自有其繽紛的色彩，而先知的指引，更是求生存之上一抹智慧的彩虹。作者透過對《易經》的探索，了解人生中所遇到的重大挫敗與危難，都可以憑藉易理所蘊含的哲思來逐一化解；除了能減少人的心中疑慮，更能讓人勇敢地面對每一天！

《易經》在一般人的心目中的定位是古老且難以讀懂的書，但事實上它是一部最好的剖析生命哲學之書；後來再加上風水師、命理師等運用其卜卦方式來替人測算命運，因而增添了許多神祕色彩。
閱讀《易經》讓人充分體會其內蘊的生命哲思，對宇宙間所有生命體發出極為強烈的呼喚，並提醒我們維護生命相關的基本法則：不隨意破壞生態環境、資源循環利用、對道德的尊崇、遵守法律……等生活中必須奉為圭臬的事，期能藉此讓人的良知覺醒，懂得用正面、積極且充滿信心的態度來面對生命中的各種關卡。

《生命的呼喚》是作者繼《生命的謳歌》後，再創作的一本更生動而富新思維之哲理散文集，作者將易經哲理融入現代生活中，閱讀這篇章，可以滋養生命，化解煩憂，從而創造自己無限的人生價值。

緣起（代序）

旭日初昇，一道曙光穿越雲層降臨大地，為世間帶來光明，也為萬物帶來生機，使各式各樣的生命體得以活躍於自個的生存領域，讓這世界顯得熱鬧而有朝氣，也讓這世界五彩繽紛、變化萬千，每一生命體都覺得活著真好，且各自為其生存而打拚，並享受著生命的喜悅。貴為「萬物之靈」的人類，更是鬥志昂揚為生存積極經營，終能創造今日的文明。雖然現今社會競爭日趨激烈，謀生更是日益艱辛，但是只要你求生的意念強烈，這世界仍然處處有你「容身之地」，你也隨時可以「絕處逢生」，不過你必須懂得去尋找那些生機，除了自身要有「一技之長」外，你更得不斷地儲備求生的睿智，正巧最好的一部書─【易經】，裡面就蘊藏著豐富的巧思，為我們提供了最寶貴關於如何生存的哲理，時時對每一生命體發出呼喚，要我們對生命加以尊敬；要我們在擁有生命的時候，能夠努力體悟到生命的意義與價值，勤奮工作，好好生活，愛護大眾，珍惜人生。
【易經】在一般人心目中，都認為是古老而難讀懂的書，再加上風水師、命理師等運用其卜卦方式以測算過去、未來；並藉此以解人生活上之疑難困惑，於是更增添其神秘的色彩。事實上【易經】更是一部最好的剖析生命哲學的書，其中透露著極具深意維護生命的法則，對世間的所有生命體積極熱忱地呼喚著，要求每一生命體都能展現活力，讓他們只要一息尚存，就須衝破難關生存下去，尤其從書中藉由宇宙萬物演化的軌跡，有意無意之間顯現出許多特殊的啟示，從而讓大家瞭解到生命的可貴而熱愛生命，如果想求生存就得及時力圖振作，好自奮鬥與發展，並呼籲大家努力維護自己生存的環境，愛護與自己並存的一切生命。
就生命哲學的範疇而言，閱讀【易經】，可以讓我們充分感覺到其正對宇宙之所有生命體發出強烈的呼喚，並在思想上透露出這方面相關的許多哲理，以筆者的淺見至少有以下數端：一、圓道循環：易道所顯示的哲思，宇宙萬象永遠在一固定的軌道上循環著，圓通規律，生生不息，一如天體的運行，周而復始，永繼不絕；二、陰陽和協：宇宙是由陰、陽二氣所形成的，必須讓此二氣交流，互相和協，生命現象始能正常發展，也才可保天地萬物的存在，並能緜延久長；三、持中守正：易理非常強調中正之道，絕不可失其位而倒行逆施，所以在卦象、爻象中，只要出現乖違或背離正道的徵兆，必然會下了凶、吝等不祥的斷語，而如果知所悔悟再回歸於當位，即可無咎；四、消長公平：易道所顯示的精神，對於宇宙的每一生命體，都有其一定存在的地位、時間與價值，且無論其生命的尊卑、長短，一律是消長公平的，而其過程則總是盛極而衰或者否極泰來，我們千萬不要因一時的榮辱而得意或頹喪；五、福禍相倚：在易經的任何一卦中，都隨時顯示「福兮禍所伏，禍兮福所倚」的道理，所以當我們凡事順心之時，仍必須要戒慎恐懼，以免樂極生悲；反之身處逆境遭遇困頓時，就必須奮發圖強，以求苦盡甘來；六、求變求新：易道中最難能可貴的觀念就是要發揮求變求新的精神，因此易理特別強調變化，認為「變則通，變則久，變則和」，能變才能求新、求發展，所以變才是事情的轉捩點，事業的起點，而人類文明的日趨進步繁榮，也正是靠著這每一生命體，運用此「求變求新」之潛在力量作出無限的發揮所致。
筆者自年輕時即熱衷於探索書中的哲思，雖然多方努力用心潛修，無奈一直所知有限，年紀稍長，始悟孔子所言：「五十以學易」之語，假如吾人確實想要從中領悟出一些「易理」，每個人就必須真正要經過自己生命裡無數歲月的體認與磨練，因為「易理」是反映在每一生命體整個生命史的發展過程之中的，如果其人缺乏由於生活上無數奔波與不斷挫折所累積的某些經驗，以及能為自己生命的奧秘隨時肯作一番沉思與行動，那麼即便能解讀易經，也是略知其皮毛而已。同時「易理」也由於其「易變」的特色，隨時隨地都會不停發生變化，我們實難輕易地就能得知其中所深蘊的玄妙道理，筆者不惴淺陋，希望以哲理散文的方式，就每個人身處於現代生活中，對自己生命裡所發生的種種面相，設若能運用「易理」去從容應對，讓自己能從艱危困頓的環境裡得以跳脫出來；更讓自己能從苦悶憂鬱的生活中得以知所釋懷，那麼筆者堅信即便現代生活如何繁忙、如何緊張，我們都能時刻以充滿喜悅的心情過日子，並且當機會來臨之時，又可以左右逢源、因勢利導，配合「易理」發展潛力，則自可逐一走出自己人生的困境。
筆者平日只要一有閒暇，總喜歡獨自尋覓人跡罕至的荒郊野外，如果在那幽林深處，尚有潺潺溪流蜿蜒其間，我一定會驚喜若狂，找一塊溪邊岩石，癡坐冥想，踟躕良久而流連忘返，因為我可以在這裡看到大自然質樸純真的面貌；也可以聆聽到有如天籟般的蟲鳴鳥叫；更能感覺到宇宙萬物各自為生存而奔忙的情狀。原來世上所有的生命體，都接受著來自幽冥太極【生命的呼喚】，希望彼此相互尊敬依持，共生共榮，期能永遠維持這世界安祥福樂的景象，貴為此宇宙生命體一員之人類，應該責無旁貸，讓此大家賴以為生的天地，能夠依照自然變化的法則，永遠維持原貌，絕不因人類之私欲與貪婪而亂加改造，隨便利用，恣意破壞。
記得筆者小時候，每逢假日，總可以很輕易地在鄉野找到一灣不知名的小溪流，或垂釣、或摸魚抓蝦，甚至跳進水中玩耍嬉鬧，這樣大夥結伴遊樂，總能消磨掉一整天童年歡樂時光。然而曾幾何時，相信大家再也無法找到這種類似仙境的地方，因為河水早已被污染得骯髒不堪，已無任何生物可以倖存；原本綠草如茵的林間郊外，也由於不斷隨意破壞，已不復見昔日幽靜的樣貌。
筆者並非排斥文明所帶給我們生活上的諸多方便，但我們也憂慮一些違反自然生長脈動的濫墾濫伐與過度開發，因為這會造成無數可怕的後遺症，像近年來所產生的許多怪異現象，諸如氣候異常、生態突變、地震海嘯、瘟疫饑荒等，這些情況都會帶來人類莫大的災難；再者，人類又由於其好逸惡勞、欺善怕惡等劣根性的作祟，導致道德倫理喪亡、秩序風俗敗壞，造成恃強淩弱、歪風惡習、貧富懸殊、官商勾結等種種社會病態，大家這樣做實在有違「持守貞正，循環周流」的易道精神，也是世局動亂的隱憂，所以以上人類無論是破壞大自然規律或者漠視道德淪喪的行為，都是我們今日務必面對的嚴肅課題，大家應當及時覺醒，努力設法補救。
筆者多年來醉心於研究生命哲學，深悟【易經】實為詮釋生命哲學最精湛奧妙之書，早就針對目前吾人各種危險行為，透過書中哲理為我們指引了一條活路，並提供了寶貴之思想與解救之良策，所以筆者大膽就此一理念，對這些易理嘗試作一番新的思維，期盼大家也能從中有所領悟，共同為挽救今日世界生態平衡之瀕臨崩潰；人類道統之瀕臨喪亡，勇於改變心態，並群策群力再創世界之新氣象。

二○一一年十一月十六日寫於隨齋

壹、基本認知

【導言】
「易經」中相關的一些名稱與概念，如果一時間單從表面的某些術語來看，會讓人覺得深奧而難以瞭解，所以筆者嘗試用較為現代的觀念和語彙，將較為特殊的名詞，作了一番新的詮釋，誤謬與疏漏之處在所難免，但是我衷心希望的是想讓大家知道「易經」這一部偉大經典，一直以來都蘊藏著豐富的智慧與哲思，並且極為先知地已從書中告訴了我們生存在世上的道理，如今由於科技進步，工商發達，人類違背「易理」而對大自然極盡破壞，對道德倫常也極端漠視，以致造成氣候異常、社會動盪等怪現象，如果我們不及時醒悟，必將遭致更大的浩劫，深盼各位讀者能透過這些詮釋而有所認知，共同為挽救人類的沉淪而努力。

一、朦朧的天空─無極、太極
如果我們能在閒暇之時，放鬆心情，走到曠野，躺在草地上，去仰望天空，那遼闊無際的幽冥蒼穹，一定會帶給你神祕莫測的感覺，其實自古至今許多思想家、科學家都有過同樣的想法，遠從四千多年前，伏羲氏就已「仰則觀象於天，俯則觀法於地，觀鳥獸之文，與地之宜，近取諸身，遠取諸物，於是始作八卦，以通神明之德，以類萬物之情。」（繫辭傳下二章）；而西方科學家也有過類似的研究，努力去探索太空，到如今已有太空人靠著火箭、太空梭去到那兒漫遊了。然而這無邊無際的天空，仍然有許多我們無法完全瞭解的神秘部分，按照「易經」的觀念，這朦朧的天空是「至極至靜，至虛至靈，寂兮寥兮，獨立而不改，杳兮冥兮，萬劫而不壞。」這幽冥無極的宇宙即稱之為太極，乃「易之本體」，此無極太極一體兩面是同時產生的。這也就是我們在生活上時刻所面對的朦朧世界，雖然無法用肉眼看清楚，但它卻永遠無休止地隨時變化著的，不過其運轉卻是非常規律而且循環不已的，我們人類想求生存，必須尊崇天道，依歸自然，並且根據前人的經驗法則，保持臨深履薄的心態，辛勤耕耘，好自奮鬥，才能在世界立足，爭得一席之地，千萬不可悖天違道，倒行逆施，去破壞自然，浪費資源，或者敗德亂紀，為非作歹，否則必將自掘墳墓，輕者時有天殃人禍，重者世界毀滅。

二、天平的兩端─兩儀、陰陽
這朦朧的天空，隱藏著無數我們至今仍不知的萬萬千千、林林總總的物資；也生存著大大小小、有形無形的生命，人類僅僅只是包括在其中的某一物種，不過在這廣大宇宙、芸芸眾生裡卻靠著兩種基本元素進行變化，此即所謂「兩儀」，也就是「陰陽」，這陰陽二氣產生運作，於是化生萬物。所以說「易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大業。」（繫辭傳上十一章）又說「天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陳，貴賤位矣。動靜有常，剛柔斷矣。方以類聚，物以羣分，吉凶生矣。在天成象，在地成形，變化見矣。」（繫辭傳上一章）在「易經」的思想裡，「陰陽互施，二氣氤氳。」自然而然生人、生萬物了，所以兩儀是陰陽兩種不同性質的物化，而互相迴旋複合，流動不居的，並且相輔相成，彼此依存，正如天平的兩端，對稱而平衡，不僅陰陽要包容庇護，更是生命的共同體，必須發生作用，才能隨時造成變化，而出現生機，並使世界萬物永遠不停地進行運轉。但是陰陽的相互作用有其一定的規律與過程，也有其必要的條件，過與不及均不恰當，故「易道有常」。不過陰陽的消長，是彼此密切相互牽引著的，而且均衡一致，所以我們如果冀望萬物各得其所，各司其職，就必須讓陰陽協調，才能使此二氣互作補益，而孕育出蓬勃旺盛的生命力量。

三、無中生有─有形、無形
每一生命體存在於世上，形形色色、包羅萬象，我們總以肉眼所及的為有形，反之肉眼所不能見者為無形，其實從廣義上來說，無論任何物種，只要經過歲月的累積，加上一些時空的改變，萬物都已呈現生機，並且變化無窮，所以說「易理」中的有無觀念，是最能透視與瞭解生命意識的，這在老子道德經裡也作了明確的闡述，他說：「無，名天地之始；有，名萬物之母。」（老子一章）又說：「天下萬物生於有，有生於無。」（老子四十章）人類欲求生存，除了要重視許多有形的東西，而那些存在於我們周遭許多無形的東西，也隨時隨地會影響著我們，如果不注意思索，不留心觀察，做到見微知著、防微杜漸，很容易因為那些「無中生有」的事，造成一發不可收拾的局面，讓我們遭受災禍，自取滅亡。
「有」與「無」不但有其深遠而實際的存在價值，更有其相互牽引變動的密切關係，人類要生存於世界，必須對此二者在意識上有堅定的信念，在我們生活上，只要時機成熟，那「無中生有」的事端，將會不斷發生。因此，許多看不見的因素如果彼此醞釀，那麼必然會出現許多讓我們感到驚心動魄而無法控制的結果來，不過，我們要是懂得順乎自然的「易理」原則，不去做違拗於自然之事，其實也無須庸人自擾，「有」「無」始終會依據一定的軌跡循環著而變化不已的。

四、萬變不離其宗─易簡、易變、不易
「易」從文字上來解釋是「日月為易，象陰陽也。」（說文）不過自古以來對「易」的解釋眾說紛紜，但就其本質而言，應該一易而含三義，即「所謂易也，變易也，不易也。」（易緯、乾鑿度）此三者也就是我們所說的「易」的三大原則「易簡、易變、不易」。其實「易理」就是所謂的「道」，祂是資生萬物、化育萬物的根本，故曰：「生生之謂易」（繫辭傳上五章）又曰：「易與天地準，故能彌綸天地之道。」（繫辭上四章）此即易的第一義「以簡馭繁」的易簡也，只用「道」的一陰一陽來包含宇宙間一切現象；而「易理」又是「變動不居」的，所以說：「易之為書也，不可遠，為道也屢遷，變動不居，周流六虛，上下无常，剛柔相易，不可為典要，唯變為適。」（繫辭傳下八章）此即易的第二義「變化多端」的易變也；同時「易理」有其一定的準則，不論其時空、人事、物類等等條件如何改變，都無法跳脫出去，所以說：「夫易廣矣大矣，以言乎遠而不禦，以言乎邇則靜而正，以言乎天地之間則備矣。」（繫辭傳上六章）此更是「窮通變久」的易之第三義了。總括來說易之三義其實是一貫而衍通的，東坡先生說得妙：「蓋將自其變者而觀之，則天地曾不能以一瞬；自其不變者而觀之，則物與我皆無盡也。」這更充分說明了「易理」不僅無遠弗屆，更是萬變不離其宗的。

五、至高無上─道
「道」在易理的思維上是抽象的，所以說：「形而上者謂之道」（繫辭傳上十二章）這「形而上」既沒有「形」的束縛，亦不會為觀念所左右，是不落言詮、不即不離的，因此無論萬物及人類，其形體與思想無形中均須受著支配，這「道」可以說就是「自然」、「天理」，因此萬物隨著「物競天擇」而存在；人類更必須遵守「倫理道統」而生活。並且這「道」是無所不在、至高無上的，故曰：「範圍天地之化而不過，曲成萬物而不遺，通乎晝夜之道而知，故神無方而無體」（繫辭傳上四章），這也說明易理涵蓋了天地萬物，我們絕不可違背天地之道的。
「道」在性質上更是統萬物而為一的，孔子說：「吾道一以貫之」，正指出了這層意涵，那麼就整體與個別而言，宇宙的萬事萬物無論大小都要被「道」所統御，當然這「道」也就至高無上了，所以老子說：「天得一以清，地得一以寧，神得一以靈，谷得一以盈，萬物得一以生。」（老子三十九章）如果我們心中有「道」，自然我們無論行事做人都能十分得體，生活也可以過得心安理得，進而能努力於維護我們的生存環境，不去破壞生態平衡以保持原貌，以使我們生存的空間合乎於「道」；也要努力於倡導社會秩序之祥和與理性，以使人人重視倫理，奉公守法，不去違背良知良能，而讓這「道」成為大家處世待人的最高準則。

六、顯現的表徵─象
所謂「象」就是各種易理所要顯現的表徵，亦為表達易理的方式之一，它和「術」與「數」都是「道」的化身，所以說：「是故易者，象也。象也者，像也。」（繫辭傳下三章）因此「象」自然有其實體的各種形態，這就形成了世間的萬物。另外更由於易之多變以及抽象的思想概念，於是根據易理，更以一系列的符號或圖像來顯現其因果關係，而使用兩個基本符號「一」與「一」來作為表徵，進而再演變出四象、八卦、六十四重卦及各種卦圖，以求涵蓋宇宙一切已知與未知的現象，故曰：「聖人有以見天下之賾，而擬諸其形容，象其物宜，是故謂之象。」（繫辭傳上八章），所以「象」有時固然可以顯現出實體的狀貌，有時卻僅僅是無形的某些徵兆或因素，當其醞釀成熟之後，才會有實體的「象」顯現出來。
「象」更有其虛實的兩面，我們所看到實質呈現的是物象，這就是世上萬物形形色色的面貌，而未顯露變幻莫測的則是易象，它正在醞釀發展著，變化於無形之中，是真正值得大家重視與深思的。因此「聖人設卦觀象，繫辭焉而明吉凶，剛柔相推而生變化。是故吉凶者，失得之象也。悔吝者，憂虞之象也。變化者，進退之象也。剛柔者。晝夜之象也。」（繫辭傳上二章）基於此而形成所謂「相由心生」，如果我們悟出這層道理，才能凡事靜觀情勢變化，以作出適切之應對。

七、運用的法則─術
在易經的思想裡，所謂「術」即指筮術，也就是一種占斷人事吉凶的方法，故曰：「極數知來之謂占」（繫辭傳上五章），並且在繫辭傳裡對占卜之法作了詳細的介紹（可參看繫辭傳上第九章之討論）。然而運用占卜以求瞭解世事，並藉此以趨吉避凶，只是易學中一項運用的法則而已，現今許多研究易學者卻總是奉為圭臬，且依此或故作神祕，或故弄玄虛，實在並非「易理」的本意。譬如我們在日常生活中遇有疑難，運用占卜之術雖可依據所求得的卦，以研判其吉、凶，卻無法阻止必然要發生的事情，而企圖以人為的力量來改變事實，這樣違背自然，忤逆天意，則完全不合乎易理且是極其不該之事。同時當年周文王以蓍策來命筮行術，主要目的是藉筮術之推行以教化人依從易道行事，遵循易道自然能合乎天意，不會讓人有非分之想，違拗之舉，進而讓大家依據卦象以悟得天人共通之理。還有筮術示人吉凶之斷須屬於正道公理之事，絕不可有私心欲求之事，如此我們行事之前所作占卜，當然心安理得，若占得吉便增加信心；占得不吉便退而再重新籌謀思考，都是有利人生行事、解決疑難的好方法。總之占卜之術雖可運用易學以知事理，然而易理浩大深邃，實難妄加揣測，既不可事前隨便占斷，也無法任意改變已成事實，吾人唯有本諸良心，順從天意行事，才是根本之道。

八、神奇的魔術─數
「數」亦為「道」的化身之一，此數之概念在人類辨識物象之初即已興起，所以古人把一到十的十個自然數，分別以奇偶配天地，故曰：「天一，地二，天三，地四，天五，地六，天七，地八，天九，地十。」（繫辭傳上十一章）又曰：「天數五，地數五，五位相得而各有合。天數二十有五，地數三十，凡天地之數五十有五。」（繫辭傳上九章）根據以上論述，天數一、三、五、七、九相加恰得二十五，且皆奇數故為陽，地數二、四、六、八、十相加恰得三十，且皆偶數故為陰，並將天地五數中之奇數一、三、五相加成九作為陽爻之代表；二、四相加成六作為陰爻之代表。所以易數有如神奇的魔術能發生無窮變化，高深莫測，譬如其後所衍生發展的五行、方術、卦算等等，說穿了都是在運用易數的變化罷了。
其實如果從易理觀念去談論「數」，其基本思想僅有正負與有無以及奇偶與陽陰兩種不同情況的交替，影響著數的變化而已，所以我們把握住其大原則，就可以應付裕如了，譬如正數與負數所代表的結果就是有與無，你生命裡所擁有的一切即是正數，反之你生命中所失去的一切則為負數；而奇數與偶數所呈現的物象，就是陽與陰，任何世上的萬物無論多寡，都有陰陽兩界，彼此存在，彼此依賴。總之易道以其神奇的力量，以變化多端的易數，為我們人類展現了無限物象。

以上內容節錄自《生命的呼喚──易經哲理新思維》周飲龍◎著．白象文化出版

周飲龍
浙江諸暨人，民國二十七年生，國立師範大學國文系及國文研究所進修班畢業，在國立新竹高中執教三十餘年，畢生熱心教育工作。終生為維護自然生態之平衡與防止環境之汙染不遺餘力，亦為儒家思想之忠實信徒。平日喜愛旅遊，夢寐以求古代文人雅士之生活，尤醉心於哲理散文之創作。
有鑑於近年來生態環境日益遭受人為極端破壞，以致使氣候異常、生態突變；再者也由於大家漠視道德、輕蔑法律，更造成社會動盪秩序混亂。對於以上種種讓人深以為憂之現象，筆者在研究《易經》時，覺得其中所透露出的許多哲思，都足以提供解決今日我們在這些方面遭遇困境時之良策，因此不惴翦陋，而有本書之創作。雖為個人淺薄之意見，仍希望可以拋磚引玉，略盡棉力，讓大家提高警覺，共同為挽救人類即將面臨之浩劫，群策群力。