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商品訊息
 

作  者:法蘭克.威歐拉
類  別:宗教哲思
出  版:基督教中國佈道會出版社
出版日期:2016年11月
語  言:繁體中文
I S B N :9789868910645
裝  訂:平裝

定  價:NT$250

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內容簡介

 
 
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內容簡介

序 / 導讀

試  閱

作  者

   
 

找回門徒身上為主活、為主死的熱血DNA

作者威歐拉繼《參雜異教的基督信仰?》後,持續圍繞在「人人皆祭司」的主題上,威歐拉提出如何「重塑教會」的建議,帶領讀者們回到新約時代,看在耶穌基督升天後,門徒如何靠著聖靈的帶領,不斷地拓展耶穌基督的教會。
即使沒有健全的制度、統一的儀式,靠著聖靈的大能,初代教會充滿朝氣、生生不息,不斷在困難中持續擴展,帶給我們許多的省思,讓我們重新調整腳步,思考耶穌基督真正的心意,教會該如何成全聖徒、各盡其職,讓神的眾百姓們興起發光,傳承初代門徒為主活、為主死的熱血DNA。
我來了,是要叫羊得生命,並且得的更豐盛。(約翰福音10章10節)

   
 

站在聖經、屬靈與神學的基礎上尋找
◎ 法蘭克‧ 威歐拉

  在經歷過數十間教會和福音機構十三年後,我終於鼓起勇氣離開制度化教會。當時正值1988 年。從那以後我就再也沒有回到制度化的基督信仰,反而一直在我所謂的「有機教會」聚會。
  我為什麼離開制度化教會呢?首先,我對主日早晨的教會崇拜感到無比沈悶。我參加過的每一間教會――不論任何宗派(或無宗派)――全都一樣。我也看到這些教會的會友在屬靈上僅僅有些微小轉變,而且我自己的屬靈成長似乎都發生在傳統教會之外。
此外,我心中渴望經歷我在新約裡讀到的那種教會,而且我參加過的任何一間教會似乎都不曾出現過這個樣式。事實上,我越讀聖經,就越相信當代教會已經遠離其聖經根基。結果就是,我徹底脫離制度化教會,然後開始跟一群基督徒以有機的方式聚會。
  我邁出這一步後,不論新友還是舊識一問我:「你上哪間教會?」我的回答總會激起各式各樣的反應。「我的教會既沒有牧師,也沒有教堂;我們的聚會簡直跟初代基督徒一模一樣,而且我們都為耶穌基督大發熱心」,這就是我的標準答案。不過,我一說出這些話,對方通常就會瞪著我看,彷彿我是外星人!
  如今,還是會有人問我:「你上哪間教會?」但我的回答比二十年前更有技巧(不過,我要承認我的回答還是笨拙又粗糙。)
  箇中就是本書的宗旨:站在聖經、屬靈與神學的基礎上,腳踏實地的找尋「我們是否可能建立不同於制度化教會的教會,若可能的話,會是什麼模樣?」這個問題的答案。
  我從過去二十年的經驗知道:一般人對這本書產生的主要反應有兩種;其中一種會像是:「還好,我沒發瘋!我還以為自己發神經了。真高興還有其他人對教會的感覺跟我一樣。這本書真是把我心中過去這幾年的感覺與心聲都說出來了,而且讓我能夠繼續盼望在目前常見教會生活外,找到另一種教會生活。」
  另一種反應會像是:「你竟然膽敢挑戰我們教會的做法!上帝愛教會。你憑什麼說三道四?你憑什麼表示,只有你的方法才是教會運作的唯一正途?」
  首先我要承認,我的觀點並非毫無可議之處。我依舊在成長與學習。然而,這種反對聲浪的問題恰好就是這本書所要探討的問題。主要就是,基督徒對教會的定義非常混淆。我不是故意要批判教會。事實上,我就是因為深愛教會才寫這本書。而且正是因為這份愛,我才希望看到基督的身體展現她自己的方式,符合我心目中上帝起初為她所定的旨意。因此,教會不應該跟組織、教派、運動或領導結構混為一談。教會就是上帝的百姓、耶穌基督的新婦。我在這本書的論點就是,上帝對於教會應該如何自然而然的在世界上展現她自己並沒有靜默不語。因此,我想要重塑的是教會目前的各種做法,而不是教會本身。
  另外,我絕對不會主張教會只有一種「正確」的運作方式,而且我當然不會聲稱我已經找到這種方式。這本書是要以清新的方式重塑教會――我相信這些方式與耶穌和使徒的教導相協調一致。對我以及其他數十個基督徒來說,我們已經找到那些符合我們身為基督徒內心最深渴望的方式。
  這本書之前的兩本書。第一本是《新約教會逸史》(The UntoldStory of the New Testament Church)。在《逸史》一書中,我按照時間順序回顧第一世紀教會的整個歷程。該書把使徒行傳和使徒書信交織在一起,共同構成初代教會的完整故事。《重塑教會》就是以這個自然流露的故事為根基。二者的差異就是《重塑教會》取用那個美好歷程的幾個段落,然後把它們分別為幾個特定的類型。這兩本書聯手為新約教會生活描繪出一幅動人的畫像。
  第二本書《參雜異教的基督信仰?》(Pagan Christianity)是從歷史角度證明當代教會已經偏離其原始根基。教會目前彰顯耶穌基督的方式,已經從活潑、生動、朝氣蓬勃的有機演進(或者更準確的說,退化)為頭重腳輕的階層式組織,它的基本架構是模仿古羅馬帝國。更明顯的是,多數現代教會依舊固守著這種架構。
  本書分為兩個部分。第一部份是「團契與聚會」。我在這個部分所探討的是初代教會的生活及聚會的樣式,然後我會把這些要素拿來與當代教會的作法互相對照比較。
  第二部分是「領袖與責任」。我在這個部分是要介紹一種理解領袖、權柄與責任的新模式。這種模式不同於流行文化,同時是以聖經原則為根基,但也切合實際。過去二十年來,我一直都看到它在順利運作。我也在附錄中回應各種常見的反對意見。
  請注意,我寫作的宗旨是要提供建樹,而不是要引發爭議。儘管如此,由於我提出的許多觀念跟傳統想法迥異,因此一般人可能會皺起眉頭,而且有時候還會產生敵意。
  我希望讀者能夠容忍我,並且根據聖經、秉持自己的良心,衡量我提出的每一個論證。我寫作此書的態度,應該就是魯益師(C.S.Lewis)所說的:「不妨把我當做是住在同一所醫院的病友,由於住院的時間比較久,因此可以提供一些建議。」我內心的渴望就是看到上帝的百姓能夠從目前獨攬大權與高壓的領導架構下得到釋放。
  這一切只為一個目的――讓耶穌基督重新站立在祂教會的中心與至高處。

   
 

第2章 重塑教會裡的聚會

有些習俗既古老又脆弱,因此任何廢除它們的念頭都會被視為褻瀆神聖。――布魯斯(F. F. Bruce)
整個改革宗神學的重點就是企圖整頓組織化教會而不至於動搖其根本。――尤達(John Howard Yoder)

  基督徒經常把「上教會」掛在嘴邊。這話的意思就是參加宗教(教會)儀式。
  有趣的是新約裡既沒有「上教會」也沒有「教會禮拜」,這是兩個在眾使徒過世後很久才出現的詞彙。原因很簡單:初代基督徒根本沒有這種觀念。他們不認為教會是一個來來去去的場所。他們也不認為自己的聚會是禮拜。
  若根據聖經瞭解初代基督徒聚會的模式,就清楚知道他們的聚會主要分為四類,分別是
  使徒型聚會。這類聚會是使徒同工以互動的方式向一群聽眾傳福音。他們的目標既不是要從零開始植堂,也不是要激勵現有的教會。在教會誕生期間,十二使徒在耶路撒冷聖殿的外院舉行這樣的聚會(徒五40-42)。保羅在以弗所植堂時,是在推喇奴學房舉行這類聚會(徒十九9-10;二十27、31)。使徒型聚會有兩個主要特徵:一是,大部分事工是由使徒同工負責。二是,這類聚會絕對不是長期活動。它們是暫時的,而且帶有長遠目標。主要是裝備一群當地信徒在耶穌基督的帶領下,不需要人類領袖就能發揮其功能(弗四11-16;林前十四26)。因此之故,使徒最後總是會離開教會,任其自行發展。1
  佈道型聚會。第一世紀時,教會通常是在固定聚會之外舉辦佈道會。眾使徒會在非基督徒慣常聚集的場所傳講福音。會堂(猶太人聚集地)與市場(外邦人聚集地)就是兩個他們最喜歡去傳福音的場所(徒十四1;十七1-33;十八4、19)。佈道聚會的用意是要建立新教會或幫助現有教會的人數成長。這些聚會是要「看時機」舉辦。它們不是教會的長期活動。腓力前往撒瑪利亞的旅程就是這類聚會的範例(徒八5 以後)。
  決策型聚會。有時候整個教會需要聚集在一起決定重要事項。使徒行傳十五章所敘述的耶路撒冷會議就是這種類型的聚會。這類聚會的特徵就是每個人都會參與決策過程,而眾使徒和眾長老所擔負的責任就是從旁協助。(詳見本書第十章。)
  教會聚會。這些是教會的固定聚會。就我們的眼光看來,它們就等於是第一世紀主日上午的「教會禮拜」。然而,它們卻截然不同。
  第一世紀的教會聚會主要是信徒的聚會。哥林多前書十一到十四章把這點說明的很清楚。雖然有時候會有非信徒在場,但他們不是聚會的焦點(哥林多前書十四章23 到25 節,保羅僅用三言兩語交代出現在聚會中的非信徒。)
  跟目前作法不同的是這不是一場由牧師講道而其餘的人默默聆聽的聚會。初代基督徒根本沒有這種以證道為中心,台上有講壇、台下有長凳的旁聽式「教會禮拜」。

互相造就
  目前,每星期舉行「教會禮拜」的用意是要敬拜、聽道及三不五時的佈道。但在第一世紀教會裡,教會的首要目標非常不一樣。它們的目標就是要互相造就。想一想下面這些經文:
  弟兄們,這卻怎麼樣呢?你們聚會的時候,各人或有詩歌,或有教訓,或有啟示,或有方言,或有繙出來的話,凡事都當造就人。(林前十四26)2
  又要彼此相顧,激發愛心,勉勵行善。你們不可停止聚會,好像那些停止慣了的人,倒要彼此勸勉,既知道那日子臨近,就更當如此。(來十24-25)

  聖經對教會固定聚會的看法是讓每個肢體都要為造就基督的身體貢獻一己之力(弗四16)。其中沒有「高高在上」的領袖,也沒有任何人會站在舞台中央。
  當時的做法跟今日做法不一樣的地方就是教會聚會時的教導不是一週復一週都由同一個人負責。反而是每個肢體都有權利、榮幸與責任在聚會中服事。彼此鼓勵就是這類聚會的標誌。「你們每個人」就是其最顯著的特徵。
  此外,初代基督徒用詩歌敬拜上帝時,他們不會把歌聲侷限在一群專業音樂家的帶領下。整個聚會反而是由「各人」帶領詩歌;或者用保羅的話說是在聚會時「各人或有詩歌」(林前十四26)。甚至詩歌本身也帶有彼此的意味。想想保羅的鼓勵:

  當用各樣的智慧,把基督的道理豐豐富富的存在心裡,用詩章、頌詞、靈歌,彼此教導,互相勸戒,心被恩感,歌頌神。(西三16)
  當用詩章、頌詞、靈歌、彼此對說,口唱心和的讚美主。(弗五19)

  再次,「彼此」就是初代教會聚會的最主要成分。在這種開放的形式中,初代基督徒會譜寫他們自己的詩歌,並在聚會時頌唱。3依此,凡是領受聖靈賜下話語的基督徒都有自由透過自己獨特的恩賜與眾人分享。保羅說:「因為你們都可以一個一個的作先知講道,叫眾人學道理,叫眾人得勸勉。」(林前十四31)
  保羅在哥林多前書十一至十四章揭開第一世紀教會聚會的布幔時,我們看到的是一場所有成員積極參與的聚會。這場聚會的特色就是自在、開放與自發。「彼此」就是其主要特徵――互相造就是其首要目標。

基督─新約聚會的主領
  新約教會的聚會完全交由耶穌基督帶領。基督就是一切活動的焦點。祂既位居正中心,也遍及四周。整個過程都由祂定奪與帶領。儘管肉眼無法看到祂在台前,但一切顯然都在祂引導之下。
  在這聚會中,主耶穌隨己意透過祂選擇的肢體,以祂認為適當的方式說話。聚會中沒有任何固定的儀式限制或束縛祂的作為。教會聚會是以無分貴賤的「圓桌」原則為基礎;也就是鼓勵每個肢體各展所長的參與。相較之下,制度化教會的服事是以「台上台下」原則為基礎,把肢體分為積極的少數與消極的多數。因此之故,有些人稱之為「旁觀型教會」(audience church)。
  第一世紀教會聚會時,不論證道或「傳道人」都不是注意力的焦點;它反而是以會眾參與為最高原則。聚會沒有任何典禮、儀式,也沒有聖禮。沒有任何例行程序可言。一切都是出自基督活活潑潑的同在。
  整個聚會是在聖靈控制下自由流暢的進行。祂隨自己的意思透過任何肢體運行(林前十四26、31)。若能讓祂引導整個聚會,那麼一切的進行就會井然有序(林前十四40)。
  在聖靈掌管下,一人分享時,另一人若心有所感,即可隨意發表自己的想法(林前十四29-30)。依此而言,插話是聚會中常見的情形(林前十四27-40)。就目前的制度化教會來說,這是不可思議的情形。(試想牧師證道時,你因為心有所感而打斷他講道的下場。)
  新約裡沒有任何經文表示,教會聚會應由人類主導或掌控;同時,以講壇為中心又把焦點集中在一個人身上的聚會也沒有任何聖經根據。4
  仔細想想尤達所說的話:
  在人類社會所有的群體裡,比專業神職更固若金湯的特殊地位實在沒有幾個…然而,要是我們追究新約裡曾否提到這回事──是否該設立由單獨一人或少數幾個人擔任的有給職,因著按立而獨樹一幟,左右教會的一切並成為其運作的關鍵?那麼從聖經裡找到的答案就是明確的否定…我們首先要問的不是聖經曾否清楚明確的提到講道,而
是曾否明確勾勒出這個獨特的講道職位,就跟其他事工一樣。在聖經中最多樣的部分(哥林多前書)及最穩重的部分(教牧書信)都沒有勾勒出這個特殊的事工。5
  初代教會聚會中最突出的特點應該就是沒有任何人負責主領。耶穌基督透過聖靈在信徒團契裡運行而帶領聚會。結果呢?「彼此」的精神瀰漫整個聚會。難怪新約裡將近有六十處經文提到彼此、互相。每個參加聚會的肢體都知道自己有權利與義務就是要為基督貢獻一己之力。(另外,婦女也有參加教會聚會的權利與殊榮。詳見註腳。)6
  一些人可能會對此表示異議,並且說「但在我的教會,我可以參加部分事工。」我的問題是你可以在教會所有肢體都出席的大型聚會中這樣的服事嗎?你可以隨時站起來發表見證、教導、鼓勵、唱歌,或者其他主放在你心中的一切嗎?更重要的是教會鼓勵你這樣做嗎?
  坦白說,新約裡呈現的互相服事遠比典型制度化教會推廣的小鼻子、小眼睛的「平信徒事工」廣闊多了。多數組織化教會都會召募許多「平信徒」擔任志工。例如為牧師宅割草、聚會的招待、在禮拜堂迎賓、發放週報、教導主日學、詩班、參加敬拜團隊(如果夠資格的話)、放投影片、操作簡報幻燈片等等。但這些有限度的「服事」距離初代教會聚會時,每個信徒都能自由與開放的發揮聖靈恩賜可說是千里之遙。那是教會聚集在一起時,讓所有肢體都能受益的服事。

發揮祭司功能的必要
  那麼,初代教會為何以這種方式聚會?這只是當時的文化傳統嗎?還是如某些人所說,這顯現出初代教會的幼稚、無知與不成熟?我不認為如此。第一世紀教會的聚會穩固的紮根在聖經神學上。它完全體現新約教義中的信徒皆祭司――所有福音派都只是把這個教義掛在嘴邊而已。
  這個教義是什麼意思呢?用彼得的話說,這個教義就是指所有在基督裡的信徒都是蒙召的屬靈祭司,要向他們的主獻上「屬靈祭物」。按照保羅的講法,這個觀念就是指所有基督徒都是基督身體上功能正常的肢體。
  此外,新約裡開放參與的聚會原是我們屬靈本性的一環。每個基督徒內在的屬靈本性是要與其他基督徒聚在一起,並在開放而沒有任何儀式與人為機制的環境中分享他們的主。其目的就是要傾心吐意,讓上帝澆灌在他們身上的一切都流露出來。
  請仔細想想歷來的復興。我們若研究過歷史上的復興,就會發現它們當時曾扭轉教會聚會的傳統面貌。傳道人有幾個月的時間停止證道,於是上帝的百姓聚在一起連續幾個小時唱歌、作見證並分享主耶穌。這些是自動自發、開放以及全員參與的聚會,沒有人為控制。
  為什麼會發生這種情形呢?因為上帝百姓都順從他們屬靈本性的帶領,因此沒有人能夠遏制聖靈在他們運行而造成的浪潮。不幸的是,復興的潮水消退後,新教五百年來的敬拜程序馬上就捲土重來,於是大多數地方的露天聚會就此消失。
  其實,第一世紀教會的聚會所反映的是就生命、愛與團契藉著虛己而相互交融,早在創世之前三一上帝就一直如此。天父藉著聖靈永遠把自己澆灌給祂的兒子,然後聖子永遠把祂自己澆灌給天父。初代教會的特徵:團契與生命的互享,這就是在世界上體現出這種神聖的交融。
  此外,初代教會就是上帝為屬靈成長(集體與個人)而創造的環境(弗四11-16)。當上帝身體各個部分引導我們效法基督時,我們就逐漸成為祂的樣式(弗三16-19)。不過,我們也能夠藉著服事而成長(可四24-25)。
  相較之下,在典型的制度化教會裡,信徒的屬靈餵養就完全侷限在一兩個人的身上――牧師與主日學老師的屬靈修養與學術裝備――並且完全仰賴他們。這是否就是現代制度化教會僅能帶來些許轉變的原因之一? 7
  尤達在提到基督身體中每個肢體都應該參與服事時,表示「必然的結論就是多樣化服事不是無關緊要(adiaphoron)或無足輕重的偶發事件,而是一種特別的恩典,也是專為教會設立的準繩。」8 基督徒固然能夠在教會聚會之外貢獻一己之力,而且應該如此行。但教會各種聚會的初衷是要讓每個信徒透過自己領受的恩賜彰顯基督(林前十一
到十四章;來十24-25)。不幸的是,制度化教會往往把「互相」排除在教會禮拜之外,導致整體信徒的屬靈成長停滯不前。
  雖然宗教改革已經找回信徒皆祭司這個真理。卻無法恢復這個真理所蘊含的各種活潑生動的作為。宗教改革帶來的信徒皆祭司的觀點是個人的,而不是整體的。它僅限於救恩,而沒有涵蓋教會。宗教改革家奪下信徒皆祭司這個灘頭,卻無法長久佔領這個灘頭。在典型的新教教會裡,信徒皆祭司這個教義只是個光溜溜的真理,更恰當的說法應該是「部分信徒是祭司」。
  說實在話,新約在提到培養屬靈生命的文化時,最重要的事情莫過於開放式聚會。上帝設立開放式聚會就是以全體信徒為祭司,讓基督在榮耀中具體彰顯在世人面前。
  希伯來書作者明確表示,對每個肢體屬靈生命的建造來說,交相參與整個身體的運作極其重要。他告誡我們,互相勸勉就是避免叛教的神聖解藥,幫助我們堅持到底的神聖律則,及培養個人屬靈生命的神聖方法:
  弟兄們,你們要謹慎,免得你們中間或有人存著不信的惡心,把永生上帝離棄了。總要趁著還有今日,天天彼此相勸,免得你們中間有人被罪迷惑,心裡就剛硬了。(來三12-13)
  這段經文告訴我們,互相勸勉能夠化解剛硬不信的心及被迷惑的腦。同樣,新約也表示,互相勸勉就是上帝保守我們不至於故意犯罪的方法:

  又要彼此相顧,激發愛心,勉勵行善。你們不可停止聚會,好像那些停止慣了的人,倒要彼此勸勉,既知道那日子臨近,就更當如此。

  因為我們得知真道以後,若故意犯罪……(來十24-26)

  一批批神職人員頻頻使用這節經文強調「參加聚會」的重要時,其實他們已經樂昏頭的忘記這段經文的其餘部分。這段經文表示,彼此勸勉(而不是聆聽台上的證道)就是教會聚會的主要目的。互相勸勉就是上帝杜絕故意犯罪的策略。
  我個人的看法是,忽略這段經文的完整教導最終會自討苦吃。原因很簡單:我們屬靈生命健全與否的關鍵,就是讓每個肢體能夠彼此服事的集體聚會。

充分彰顯耶穌基督的身量
  希臘文裡的教會是ekklesia,其字面意義就是「會眾」。這跟保羅書信裡的意思:教會就是基督的集體表達非常吻合(林前十二1-27;弗一22-23、四1-16)。
  從人的觀點看來,教會聚會的宗旨就是互相造就。但從上帝觀點看來,聚會的目的是要彰顯祂榮耀的兒子,並將祂具體呈現在世人面前。(教會就是身體,而基督是為首的頭。身體的作用就是彰顯內在的生命。)
  換種說法,我們聚集在一起是要讓主耶穌完全彰顯出祂自己的身量。當這一切實現時,身體就會得到造就。要注意的是,充分彰顯基督的唯一方法就是教會裡的每個肢體都能自在貢獻他自己從主那裡領受的一切。千萬要牢記這一點:單單一個肢體無法完全彰顯出主耶穌的樣式,祂的豐盛遠超過此(弗三8)。
  因此,若手不能在聚會時發揮作用,基督就無法得到完全彰顯。同樣,若雙眼無法正常運作,主耶穌的自我啟示就會受到限制。另一方面,當地方教會的每個肢體能在聚會時發揮作用,就能在世人面前彰顯基督。祂就會被世人看到。為什麼呢?因為我們已聚集成祂的身影。
  姑且以拼圖為例。每一片拼圖被安放在正確位置而與其他拼圖相稱時,整個拼圖就會聚集成形。最終的效果是什麼呢?我們可以看出整幅圖像。基督與祂教會之間也一樣。
  那麼,教會聚會的最終目的是讓無形的基督藉著祂的身體而有形有體。換句話說,我們聚集在一起是要在地上組合成主耶穌基督的樣式。這一切實現時,不但基督藉著祂的眾聖徒得榮耀,不但每個肢體得造就,同時那無形的領域也會產生變化:在天上執政與掌權的都會抱愧蒙羞!
  保羅告訴我們,上帝豐富的智慧要藉著教會,傳遍天上各種邪靈勢力。教會藉著開放式參與的聚會,向其他領域展現一個信息:耶穌基督――上帝智慧的具體顯現――正在世上領導一個曾經是上帝仇敵的墮落種族。這能帶給上帝極大的榮耀;而且這是祂永恆旨意的重要環節。以下就是保羅的說法:
  基督總為神的能力,神的智慧。(林前一24)
  為要藉著教會使天上執政的、掌權的,現在得知神百般的智慧。這是照神從萬世以前,在我們主基督耶穌裡所定的旨意。( 弗三10-11)
  因我們並不是與屬血氣的爭戰,乃是與那些執政的、掌權的、管轄這幽暗世界的,以及天空屬靈氣的惡魔爭戰。( 弗六12)
  
  開放式參與的聚會並不會毫無事先安排,也不會沒有任何規矩可循。保羅在哥林多前書十四章裡列舉出許多廣泛的綱要,好讓聚會秩序井然的進行。
  在保羅的思想中,開放式參與的聚會跟循規蹈矩造就信徒的聚會沒有任何衝突之處。聚會的程序是有機的。這是每個肢體在努力造就整個教會過程中的副產品。
  單就內容而言,聚會的焦點放在基督身上。分享的每字每句都更清楚的彰顯祂。所唱的每首詩歌都把榮耀歸給祂。獻上的每個禱告讓祂的輪廓更清晰。聚會的所有目光都集中在祂身上。初代基督徒在週間經歷到基督內住的生命後,就會聚集在一起彼此分享那生命。
  就這方面來說,初代教會的聚會猶如出水口。它就是分享與釋放那豐盛滿溢之屬靈生命的場地。
  你是否曾經領受主的真知灼見或曾與祂相遇而在靈裡得到飽足,甚至感覺若不與人分享,自己就會爆炸?若曾這樣的話,不妨想像整個教會都在經歷同樣的事情。因此,教會聚會的主要特徵就是:讓屬靈生命破殼而出,好讓所有肢體受益蒙福。正如三位一體的上帝彼此間無私的澆灌生命,教會肢體在聚會時也要照樣做。
  就這方面而言,參與新約教會的聚會就是要施予多過領受。初代基督徒的作法跟今日盛行的作法不一樣,他們參加「禮拜」不是要從所謂專業的「神職」那裡領受任何事物。他們聚會是要藉著分享主的生命,服事他們自己的弟兄姊妹。他們這樣做就是在努力建造教會(羅十二1-8;林前十四26;來十24-25)。

(本章未完)

   
 

法蘭克‧ 威歐拉(FRANK VIOLA)是當代家庭教會運動的重要人物。過去二十年來,他一直都參與美國有機教會的活動。法蘭克已經寫過八本探討急遽重建教會的革命性書籍,其中包括 God’s Ultimate Passion 與 The UntoldStory of the New Testament hurch。他是美國著名的教會趨勢專家,不但主持研討會培養基督徒的靈命,更積極參與建造新約模式的教會。他的網站 www.frankviola.com 包含許多專門針對培養上帝百姓靈命而設計的免費資源。法蘭克一家人住在佛羅里達甘尼斯維爾(Gainesville, lorida)。

 
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