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商品訊息
 

作  者:施大偉
類  別:宗教哲思
出  版:白象文化
出版日期:2017年3月
語  言:繁體中文
I S B N :9789863584582
裝  訂:平裝

定  價:NT$280

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內容簡介

 
 
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內容簡介

序 / 導讀

試  閱

作  者

   
 

◎透過45篇別有意趣的禪門小故事,搭配精到的釋疑與解說,有別一般佛典經註,以聽懂真佛說法。
◎有詼諧意趣的寓言小品,有仰之彌高的經典致道,讓讀者細細品讀,進入佛法三昧,聽見真佛說法。


一切佛之論說、辯正皆不是為證明佛說是否正確,皆不是為取信於人。
佛就是佛,人不信他,他仍是佛。一切佛之論說、辯正是為洗淨眾生無始以來,因執我見而生之種種煩惱計較的習慣及行為。
佛以「辯正法」洗淨眾生之無明,又稱為:思維修。故學佛應以此正觀,見佛、聽佛說法。

有別於坊間的佛典註解,作者特意編列45篇的禪門公案,以「公案解說」、「金剛經經文」、「解說」、「釋疑」等形式,讓讀者可先細細品味佛門故事,後讀解說,再聽佛說法,得佛三昧;淨信佛,用腦解、用心悟,以「眼耳鼻舌身意」體會;看看內頁紙面上的佛,以捨佛相為方便,即「聽見、看見」真佛說法。

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http://www.pressstore.com.tw/freereading/9789863584582.pdf

   
 

感謝白象出版社張輝潭先生之指教:「這類經典佛經的註釋版本很多,建議可略設法突顯您版本的特色(譬如在前面可用「自序」補充介紹),這樣若要經銷上架,書店會比較參照內容知道為何要下單。」他怕我的書賣相不好,所以要我寫一篇自序以增加賣相。為何一開始我不寫自序呢?
「書賣好、不好,看緣」,且《金剛經》是佛說的,既非我有,何有「我」版本特色?
但因有白象出版社張輝潭先生的要求,就是有緣,故作此序:我就以慧能(禪宗六祖)是否真開悟?作為本書的序。為何?因為他是大成就者,故對後世善、惡影響大,故須說清楚講明白。
惠能(慧能)(638年—713年),禪宗六祖,追隨弘忍(禪宗五祖,601年—675年)
學法。弘忍因年歲已大,要求弟子作一偈,以決定接班人。
神秀(606年—706年)先作偈:「身是菩提樹。心如明鏡臺。時時勤拂拭。勿使惹塵埃。」弘忍評為:未見本性,只到門外。
後,惠能亦作偈:「菩提本無樹。明鏡亦非臺。本來無一物。何處惹塵埃。」眾人見都說是肉身菩薩,弘忍因怕惠能受害,而以鞋子將此偈擦掉。
請問:惠能為何於《六祖壇經》,如此「自述」呢?
顯見他自認勝於神秀,也以肉身菩薩自居,也認為弘忍用鞋子將偈擦掉保護他,是代表他的不凡。但他的認知正確嗎?
請問是誰真的成為弘忍的「接班人」?是神會,不是惠能。但惠能得到「達磨衣砵」才應是接班人,不是嗎?不是。為何?
弘忍所傳之法為《金剛經》,「不住相」為此法之重點,以是故「得法者」才是真接班人,「達磨衣砵」,不是法,是物、是法相「應捨」。有何為證呢?惠能圓寂前自說:
「達磨說:衣不合傳。吾本來茲土,傳法救迷情,一花開五葉,結果自然成。」惠能熟記「衣不合傳」,卻至「死都不開悟」,不見:達磨(535年)於惠能出生前100年,就預知他「著相、不開悟」,就要他「以捨相為方便法,以不取法相,住空」。
那,神會有得法嗎?有,為何?接班人之法為何?管理寺院、指導弟子修習佛法。自675年—706年,神會不都是在作這些事嗎?
但,作「偈」的競賽仍應是惠能勝出吧?不然為何弘忍傳「達磨衣砵」與他,令他南傳呢?
弘忍將「達磨衣砵」傳他,只是派他向南方宏法,給「達磨衣砵」是方便傳法,以取信於信眾而矣。那為何不派神會到南方傳法呢?因為「神會是真接班人」,走不開。
又況且,弘忍也未曾說惠能勝出啊。但也未說惠能敗啊。那惠能敗嗎?
敗。為何?
惠能說:「菩提本無樹,明鏡亦非台;本來無一物,何處惹塵埃」,故眾生心本無相,何以又復「行空行」呢?所以他終一生「無修行」,至死未開悟。為何?
若惠能此時,真見「心」如此「本來無一物」,何須向弘忍求法?又若「本來無一物」何以有惠能的肉身去見弘忍,此時惠能應為非人才是。又若,真見「心」如此「本來無一物」,何以「死亡時」執著肉身不棄呢?應捨肉身悠遊寰宇,自由自在不是嗎?反觀達磨死後如何?只留一隻草鞋,骨頭都不見了。
但聰明的修行者或說:佛陀也留舍利、彌勒菩薩也留舍利啊,故如此說為誤解惠能,不是嗎?
當然不是,為何?
佛陀應眾生請,留舍利以利益人間眾生。彌勒菩薩應佛陀請,留舍利以利益天上眾生。
而惠能卻說:「葉落歸根。」又說:「頭上養親。」能說與佛陀、彌勒菩薩相同嗎?
但神秀有勝嗎?有,為何?
先看,弘忍出什麼題目,弘忍說:「自性若迷,福何可救。汝等各去自看智慧,取自本心般若之性,各作一偈,來呈吾看。」所以題目是:「自本心般若之性。」
即問:「自心為何?自心生何智慧?」
神秀,見自心為鏡,以拂拭塵埃為智慧。
慧能,見自心為無,無所行為智慧。
以見心言:若比創意,慧能勝,因為說無、比說鏡,有創意。但鏡則照見一切,無則不見一物,以是故,說鏡者能生拂拭塵埃的智慧,說無者則無所行。無所行者至死都不捨肉身,不得由肉身解脫出來。而說鏡者雖弘忍評為:未見本性,只到門外。但至少「接近」得「須陀洹果」,為何?
須陀洹者,「入一切色聲香味觸法,而無所住」,以是故修行者應於自心見一切色聲香味觸法。說自心為鏡者可見此一切法,說自心無者何以見呢?又若慧能真見自心無,何以見有「達磨衣砵」呢?但又為何說神會是「接近得果」,不說「得果」呢?因為,若神會能成就「無所住」,何需「拂拭塵埃」呢?
所以佛常以蓮花譬喻出污泥而不染。
蓮花入不入污泥?入。
蓮花見不見污泥?見。
蓮花擦不擦污泥?不擦。
蓮花染不染污泥?不染。
「既入、又見,不擦、不染」,這就是須陀洹者,「入一切色聲香味觸法,而無所住」。所以當然,須菩提也錯了,為何?須菩提誤說:「入流,而無所入」,若蓮花無所入,就是斷根的「切花」,是「死物」,如此何以生在阿彌陀佛的蓮花池中?又何以為九轉蓮花上品上生呢?所以,須菩提也未開悟。
那,說金剛經就好好說經,為何要「檢討」慧能呢?
因為,要讀懂金剛經第一步是要「淨信佛」,慧能「不淨信佛」,所以雖記「達磨說:衣不合傳」,確不懂,就要他「捨相、住空」。既住「達磨衣砵」相,即有我相,即為住我人眾生壽者相,何以稱「懂金剛經」?若說無我見,何說:「我於忍和尚處,一聞言下便悟,頓見真如本性。」這個我是誰?又是誰得真如本性?又若說心為無,何以有心又見真如本性?
又復:有弟子向惠能問法:「弟子常見僧俗念阿彌陀佛,願生西方。請和尚說:得生彼否?」慧能說:「東方人造罪,念佛求生西方。西方人造罪,念佛求生何國?」又說:「所以佛言:隨所住處恆安樂。使君心地但無不善,西方去此不遙。若懷不善之心,念佛往生難到。」
故說:「惠能不淨信佛」。為何?
若惠能此想成立,則佛「住善說法」。但佛實「不住善說法」。為何?佛住實際說法。何意呢?
佛淨土為清淨所成,故若有修行者欲往生此土,但無清淨之心何以能住清淨之土呢?
何意呢?
心若為污泥,何以能住於蓮花所成之西方極樂世界呢?蓮花不受污染啊。
反之,若佛住善說法,則佛應滅一切惡,但佛於惡也度啊。為何?是善、是惡、或是中間,這就是眾生的實際。佛以眾生為正住,故說:佛住實際,不住善惡。
因此,佛陀傳「念佛法門往生淨土」,也傳「金剛經使眾生得清淨」,互為搭配。
譬如:我欲移民他國(名曰:西方淨土國),國主(名:阿彌陀佛)接受我的申請,但我仍要出具「無犯罪、及不再犯罪的清淨證明」,如此「搭配齊全」才能如願移民。國主阿彌陀佛接受我的申請,是他的慈悲的願力。而「無犯罪、及不再犯罪的清淨證明」是要憑藉金剛經的修行而得的。即:空心則無業力相續,一切累世善惡業皆空,稱:無犯罪證明。又行空行,則一切行為及心念雖於世間有善惡之別,但於真諦則究竟空,善為空,惡也空,空與空平等,善與惡平等,故平等平等稱:不再犯罪證明。
惠能雖自住清淨,但沒提出申請,何以移民西方淨土呢?為何沒提出申請呢?不淨信佛會接受他。又因不淨信佛,所以,不見達磨與阿彌陀佛在西方淨土,微笑招手。所以,不見金剛經所言佛之三十二相在那?不見非相、不見如來。
又復,自惠能死亡至今約1300年,若能捨肉身,請問可以輪迴多少次?
至少有十來次吧。換言之,有十來次機會開悟,但卻因不淨信佛、不捨肉身,所以喪失這些機會,白白浪費1300年,白白浪費過人的聰明。
所以,應淨信佛。
亦即:「以惠能之不淨信佛,生你我之淨信佛,實見金剛經」,稱為:以惠能為序。
又復,為何有時稱惠能、有時稱慧能呢?有惠能嗎?有慧能嗎?
最後,要感謝諸佛催促我寫此註解,又於我撰寫時給我諸多的方便及幫助,並一再糾正我的知見。又要感謝我至愛太太無我的支持,並在諸多見解上給我的糾正與補強。
但本書最終之定稿全為我的決定。故本書若有任何誤解佛意,乃至評論多位具大成就之法師、高僧、居士,若有錯,則我自受惡業,與一切協助者無涉。又本書對諸位大成就者之評論非否定其成就。也非為自抬身價,但為究竟佛道故作諸評論。又若我之評論正確,則願諸位法師、居士錯解佛意誤導眾生之罪業從此消除,這也是我此書最大的貪心相。
施大偉 2016.11.3

   
 

1. 高僧何在?
初,希運禪師隱身黃檗山。
裴休拜黃檗山,觀壁畫問:「是何圖相?」主事曰:「高僧真儀。」公曰:「真儀可觀,高僧何在?」僧皆無對。
公曰:「此間有禪人否?」曰:「近有一僧,投寺執役,頗似禪者。」公曰:「可請來詢問得否?」
逐請禪師,公曰:「休適有一問,諸德吝辭,今請上人代醻一語。」師曰:「請相公垂問。」
公前欲問,師大聲曰:「裴休。」公應諾,師曰:「在什麼處?」
公即有悟,曰:「吾師真善知識也。」

[公案解說]想一想?見文後〈公案解說〉篇:p203。
( p203:1.意即:希運禪師問:「以何為住處?無住則為住空。」)

[金剛經經文]

◎如是我聞◎

[解說]
精神放鬆,聽佛陀現在對你說法。

[釋疑]
A.為何不是:「這是我阿難親自聽佛所說」?
不是。為何?如此則「著阿難相、著後世修行者相」,但,「真我」卻缺席了。

B.又,為何要精神放鬆、而非專注呢?
如此以「無有抗距心、無有疑心、淨心念、淨信佛、迎接真佛為你說法」,於聽法中入「三昧正定」,得見真佛陀。


2. 妻被別人眠?
宋張九成問道喜禪師,禪師問:「何故來此?」張曰:「打死心頭火,特來參喜禪。」
喜禪師曰:「緣何起得早,妻被別人眠?」
張怒曰:「無明真禿子,焉敢發此言?」
師笑曰:「輕輕一撲扇,爐內又起煙。」張有悟,皈依禪師。

[公案解說]想一想?見文後〈公案解說〉篇:p203。
( p203:2.意即:喜禪師問:「以何為心?若心空何以有火。」)

[金剛經經文]
◎一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園,與大比丘眾千二百五十人俱。爾時,世尊食時,著衣持缽,入舍衛大城乞食。於其城中,次第乞已,還至本處。飯食訖,收衣缽,洗足已,敷座而坐。時,長老須菩提在大眾中即從座起,偏袒右肩,右膝著地,合掌恭敬而白佛言:「稀有!世尊!如來善護念諸菩薩,善付囑諸菩薩。世尊!善男子、善女人,發阿耨多羅三藐三菩提心,應云何住?云何降伏其心?」佛言:「善哉,善哉。須菩提!如汝所說:如來善護念諸菩薩,善付囑諸菩薩,汝今諦聽!當為汝說:善男子、善女人,發阿耨多羅三藐三菩提心,應如是住,如是降伏其心。」「唯然。世尊!願樂欲聞。」◎

[解說]
須菩提問佛陀:「修行者發心『成佛』,以何為『住處』?以何為『心』?」換言之,問:「如何可以成佛?」聽經至此,須先瞭解3個問題:
①何謂「住處」?修行者住於自己的身體內,身體又住於外境中,身體與外境又有過去世、現在世、未來世之分別。換言之,「身體、外境及過去、現在、未來世」之「合一相」為修行者之住處。
②何謂「外境」?修行者之外境非單指環境,是包含:環繞於修行者四周、距離有遠有近、可見與不可見的一切人事物。
③何謂「心」?即:修行者之意念、思想、欲望等的一切反應與作用,為心之呈現,非修行者,非心。
換言之,須菩提「誤」認為:修行者透過「1發心、2修行者之住處、3修行者之心」三項努力,即可成佛,但事實不然。
又,聽經至此即知:1.所謂「降伏其心」即「以何為『心』?」2.所謂「何住」即「以何為『住處』?」又,為何此兩個問題如此重要呢?
因為:知「心」,則無「所知障、理障」,得菩提。知「住處」,則無「煩惱障、事障」,得涅盤。

[釋疑]
A.為何要發心?
為何道行很高、福德具足,卻不成道呢?
發心,就是填志願。
道行很高、福德具足,是考滿分的考生,或為我。但我沒填志願「成佛」,佛如何勉強我成佛啊?
又或,我雖有發心成佛,又考滿分。但我志趣於:成善人、成神仙。這樣佛何以不順我志趣,讓我往生人天,成為大仁、大愛、大義、大勇之人或仙,享受人天福報呢?
換言之,入無盡生死輪迴是「自找的」。
以是故,真志於成佛,要正確發心,並將志趣「定」於佛淨土、佛道。
回來說:為何要發心成佛呢?
若我為那志趣於:大仁、大愛、大義、大勇之人,以助人、救人為樂。那我應更發心成佛,為何?
若我為醫師,一生可救數以百計之生命,這是可貴的、可敬的福德。但若能「同時」,修行成佛,又如何呢?為人間醫師可救數百條「分段生死」的人命,若成佛如藥師佛,則可救無量眾生「了:分段生死」。以是故,應發心成佛。

B.又,為何「應云何住」不可理解為:「讓成佛願心『安住、不退失』」呢?
當然不可。為何?
除非修行者成道,無有法不退失。為何?
執此念:「欲我之成佛願心,不退失」,即,欲有所得或以為我有成佛願心。但,成道是無為法非作可得,故欲有所得則終不可得。又執此念即是說:「成佛願心會退失」,即此「成佛願心」非我,非我能自主控制,故,執之終不可得。
以是故不說:「安住、不退失」,而說:「以何為住處」,住此以無為成道,以符實際。

C.又,為何「降伏其心」不可理解為:「使妄心不起」呢?
當然不可。為何?
若說:「使妄心不起」,則妄心非我自主,既如是何以執此「無用之念」呢?何意呢?
若我執於我見時,我維護我至愛甚而損及他人,我不見我有妄心、妄見。
或有人問:「那我不見『妄行、損害他人行』嗎?」若我損害他人,我有眼可見,我有善心可知,屆時,我會以我善心將「妄行、損害他人行」停止,不是嗎?
不是。為何?
我見,但我以為他人「有惡報、活該受害」,非我之過,故不見我有何「妄心、妄見、妄行、損害他人行」啊。換言之,人於妄中不見有妄。既不見有妄,我為何要離妄呢?又為何於無妄中離妄呢?於無損害中離損害呢?
譬如:井底之蛙不見天外有天、夏蟲不知有寒暑。故不說:「使妄心不起」,因為終不可得。以是故說:「以何為心」,因為,心不設限則見天外有天、見諸寒暑,如此以符實際。

以上內容節錄自《「聽見、聽懂」佛說:「金剛般若波羅蜜經」淨信佛聽佛說法,不為追求福報但求解脫成道》施大偉 著.白象文化出版
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