◎透過45篇別有意趣的禪門小故事，搭配精到的釋疑與解說，有別一般佛典經註，以聽懂真佛說法。
◎有詼諧意趣的寓言小品，有仰之彌高的經典致道，讓讀者細細品讀，進入佛法三昧，聽見真佛說法。


一切佛之論說、辯正皆不是為證明佛說是否正確，皆不是為取信於人。
佛就是佛，人不信他，他仍是佛。一切佛之論說、辯正是為洗淨眾生無始以來，因執我見而生之種種煩惱計較的習慣及行為。
佛以「辯正法」洗淨眾生之無明，又稱為：思維修。故學佛應以此正觀，見佛、聽佛說法。

有別於坊間的佛典註解，作者特意編列45篇的禪門公案，以「公案解說」、「金剛經經文」、「解說」、「釋疑」等形式，讓讀者可先細細品味佛門故事，後讀解說，再聽佛說法，得佛三昧；淨信佛，用腦解、用心悟，以「眼耳鼻舌身意」體會；看看內頁紙面上的佛，以捨佛相為方便，即「聽見、看見」真佛說法。

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感謝白象出版社張輝潭先生之指教：「這類經典佛經的註釋版本很多，建議可略設法突顯您版本的特色（譬如在前面可用「自序」補充介紹），這樣若要經銷上架，書店會比較參照內容知道為何要下單。」他怕我的書賣相不好，所以要我寫一篇自序以增加賣相。為何一開始我不寫自序呢？
「書賣好、不好，看緣」，且《金剛經》是佛說的，既非我有，何有「我」版本特色？
但因有白象出版社張輝潭先生的要求，就是有緣，故作此序：我就以慧能（禪宗六祖）是否真開悟？作為本書的序。為何？因為他是大成就者，故對後世善、惡影響大，故須說清楚講明白。
惠能（慧能）（638年—713年），禪宗六祖，追隨弘忍（禪宗五祖，601年—675年）
學法。弘忍因年歲已大，要求弟子作一偈，以決定接班人。
神秀（606年—706年）先作偈：「身是菩提樹。心如明鏡臺。時時勤拂拭。勿使惹塵埃。」弘忍評為：未見本性，只到門外。
後，惠能亦作偈：「菩提本無樹。明鏡亦非臺。本來無一物。何處惹塵埃。」眾人見都說是肉身菩薩，弘忍因怕惠能受害，而以鞋子將此偈擦掉。
請問：惠能為何於《六祖壇經》，如此「自述」呢？
顯見他自認勝於神秀，也以肉身菩薩自居，也認為弘忍用鞋子將偈擦掉保護他，是代表他的不凡。但他的認知正確嗎？
請問是誰真的成為弘忍的「接班人」？是神會，不是惠能。但惠能得到「達磨衣砵」才應是接班人，不是嗎？不是。為何？
弘忍所傳之法為《金剛經》，「不住相」為此法之重點，以是故「得法者」才是真接班人，「達磨衣砵」，不是法，是物、是法相「應捨」。有何為證呢？惠能圓寂前自說：
「達磨說：衣不合傳。吾本來茲土，傳法救迷情，一花開五葉，結果自然成。」惠能熟記「衣不合傳」，卻至「死都不開悟」，不見：達磨（535年）於惠能出生前100年，就預知他「著相、不開悟」，就要他「以捨相為方便法，以不取法相，住空」。
那，神會有得法嗎？有，為何？接班人之法為何？管理寺院、指導弟子修習佛法。自675年—706年，神會不都是在作這些事嗎？
但，作「偈」的競賽仍應是惠能勝出吧？不然為何弘忍傳「達磨衣砵」與他，令他南傳呢？
弘忍將「達磨衣砵」傳他，只是派他向南方宏法，給「達磨衣砵」是方便傳法，以取信於信眾而矣。那為何不派神會到南方傳法呢？因為「神會是真接班人」，走不開。
又況且，弘忍也未曾說惠能勝出啊。但也未說惠能敗啊。那惠能敗嗎？
敗。為何？
惠能說：「菩提本無樹，明鏡亦非台；本來無一物，何處惹塵埃」，故眾生心本無相，何以又復「行空行」呢？所以他終一生「無修行」，至死未開悟。為何？
若惠能此時，真見「心」如此「本來無一物」，何須向弘忍求法？又若「本來無一物」何以有惠能的肉身去見弘忍，此時惠能應為非人才是。又若，真見「心」如此「本來無一物」，何以「死亡時」執著肉身不棄呢？應捨肉身悠遊寰宇，自由自在不是嗎？反觀達磨死後如何？只留一隻草鞋，骨頭都不見了。
但聰明的修行者或說：佛陀也留舍利、彌勒菩薩也留舍利啊，故如此說為誤解惠能，不是嗎？
當然不是，為何？
佛陀應眾生請，留舍利以利益人間眾生。彌勒菩薩應佛陀請，留舍利以利益天上眾生。
而惠能卻說：「葉落歸根。」又說：「頭上養親。」能說與佛陀、彌勒菩薩相同嗎？
但神秀有勝嗎？有，為何？
先看，弘忍出什麼題目，弘忍說：「自性若迷，福何可救。汝等各去自看智慧，取自本心般若之性，各作一偈，來呈吾看。」所以題目是：「自本心般若之性。」
即問：「自心為何？自心生何智慧？」
神秀，見自心為鏡，以拂拭塵埃為智慧。
慧能，見自心為無，無所行為智慧。
以見心言：若比創意，慧能勝，因為說無、比說鏡，有創意。但鏡則照見一切，無則不見一物，以是故，說鏡者能生拂拭塵埃的智慧，說無者則無所行。無所行者至死都不捨肉身，不得由肉身解脫出來。而說鏡者雖弘忍評為：未見本性，只到門外。但至少「接近」得「須陀洹果」，為何？
須陀洹者，「入一切色聲香味觸法，而無所住」，以是故修行者應於自心見一切色聲香味觸法。說自心為鏡者可見此一切法，說自心無者何以見呢？又若慧能真見自心無，何以見有「達磨衣砵」呢？但又為何說神會是「接近得果」，不說「得果」呢？因為，若神會能成就「無所住」，何需「拂拭塵埃」呢？
所以佛常以蓮花譬喻出污泥而不染。
蓮花入不入污泥？入。
蓮花見不見污泥？見。
蓮花擦不擦污泥？不擦。
蓮花染不染污泥？不染。
「既入、又見，不擦、不染」，這就是須陀洹者，「入一切色聲香味觸法，而無所住」。所以當然，須菩提也錯了，為何？須菩提誤說：「入流，而無所入」，若蓮花無所入，就是斷根的「切花」，是「死物」，如此何以生在阿彌陀佛的蓮花池中？又何以為九轉蓮花上品上生呢？所以，須菩提也未開悟。
那，說金剛經就好好說經，為何要「檢討」慧能呢？
因為，要讀懂金剛經第一步是要「淨信佛」，慧能「不淨信佛」，所以雖記「達磨說：衣不合傳」，確不懂，就要他「捨相、住空」。既住「達磨衣砵」相，即有我相，即為住我人眾生壽者相，何以稱「懂金剛經」？若說無我見，何說：「我於忍和尚處，一聞言下便悟，頓見真如本性。」這個我是誰？又是誰得真如本性？又若說心為無，何以有心又見真如本性？
又復：有弟子向惠能問法：「弟子常見僧俗念阿彌陀佛，願生西方。請和尚說：得生彼否？」慧能說：「東方人造罪，念佛求生西方。西方人造罪，念佛求生何國？」又說：「所以佛言：隨所住處恆安樂。使君心地但無不善，西方去此不遙。若懷不善之心，念佛往生難到。」
故說：「惠能不淨信佛」。為何？
若惠能此想成立，則佛「住善說法」。但佛實「不住善說法」。為何？佛住實際說法。何意呢？
佛淨土為清淨所成，故若有修行者欲往生此土，但無清淨之心何以能住清淨之土呢？
何意呢？
心若為污泥，何以能住於蓮花所成之西方極樂世界呢？蓮花不受污染啊。
反之，若佛住善說法，則佛應滅一切惡，但佛於惡也度啊。為何？是善、是惡、或是中間，這就是眾生的實際。佛以眾生為正住，故說：佛住實際，不住善惡。
因此，佛陀傳「念佛法門往生淨土」，也傳「金剛經使眾生得清淨」，互為搭配。
譬如：我欲移民他國（名曰：西方淨土國），國主（名：阿彌陀佛）接受我的申請，但我仍要出具「無犯罪、及不再犯罪的清淨證明」，如此「搭配齊全」才能如願移民。國主阿彌陀佛接受我的申請，是他的慈悲的願力。而「無犯罪、及不再犯罪的清淨證明」是要憑藉金剛經的修行而得的。即：空心則無業力相續，一切累世善惡業皆空，稱：無犯罪證明。又行空行，則一切行為及心念雖於世間有善惡之別，但於真諦則究竟空，善為空，惡也空，空與空平等，善與惡平等，故平等平等稱：不再犯罪證明。
惠能雖自住清淨，但沒提出申請，何以移民西方淨土呢？為何沒提出申請呢？不淨信佛會接受他。又因不淨信佛，所以，不見達磨與阿彌陀佛在西方淨土，微笑招手。所以，不見金剛經所言佛之三十二相在那？不見非相、不見如來。
又復，自惠能死亡至今約1300年，若能捨肉身，請問可以輪迴多少次？
至少有十來次吧。換言之，有十來次機會開悟，但卻因不淨信佛、不捨肉身，所以喪失這些機會，白白浪費1300年，白白浪費過人的聰明。
所以，應淨信佛。
亦即：「以惠能之不淨信佛，生你我之淨信佛，實見金剛經」，稱為：以惠能為序。
又復，為何有時稱惠能、有時稱慧能呢？有惠能嗎？有慧能嗎？
最後，要感謝諸佛催促我寫此註解，又於我撰寫時給我諸多的方便及幫助，並一再糾正我的知見。又要感謝我至愛太太無我的支持，並在諸多見解上給我的糾正與補強。
但本書最終之定稿全為我的決定。故本書若有任何誤解佛意，乃至評論多位具大成就之法師、高僧、居士，若有錯，則我自受惡業，與一切協助者無涉。又本書對諸位大成就者之評論非否定其成就。也非為自抬身價，但為究竟佛道故作諸評論。又若我之評論正確，則願諸位法師、居士錯解佛意誤導眾生之罪業從此消除，這也是我此書最大的貪心相。
施大偉 2016.11.3

1. 高僧何在？
初，希運禪師隱身黃檗山。
裴休拜黃檗山，觀壁畫問：「是何圖相？」主事曰：「高僧真儀。」公曰：「真儀可觀，高僧何在？」僧皆無對。
公曰：「此間有禪人否？」曰：「近有一僧，投寺執役，頗似禪者。」公曰：「可請來詢問得否？」
逐請禪師，公曰：「休適有一問，諸德吝辭，今請上人代醻一語。」師曰：「請相公垂問。」
公前欲問，師大聲曰：「裴休。」公應諾，師曰：「在什麼處？」
公即有悟，曰：「吾師真善知識也。」

[公案解說]想一想？見文後〈公案解說〉篇：p203。
( p203：1.意即：希運禪師問：「以何為住處？無住則為住空。」)

[金剛經經文]

◎如是我聞◎

[解說]
精神放鬆，聽佛陀現在對你說法。

[釋疑]
A.為何不是：「這是我阿難親自聽佛所說」？
不是。為何？如此則「著阿難相、著後世修行者相」，但，「真我」卻缺席了。

B.又，為何要精神放鬆、而非專注呢？
如此以「無有抗距心、無有疑心、淨心念、淨信佛、迎接真佛為你說法」，於聽法中入「三昧正定」，得見真佛陀。


2. 妻被別人眠？
宋張九成問道喜禪師，禪師問：「何故來此？」張曰：「打死心頭火，特來參喜禪。」
喜禪師曰：「緣何起得早，妻被別人眠？」
張怒曰：「無明真禿子，焉敢發此言？」
師笑曰：「輕輕一撲扇，爐內又起煙。」張有悟，皈依禪師。

[公案解說]想一想？見文後〈公案解說〉篇：p203。
( p203：2.意即：喜禪師問：「以何為心？若心空何以有火。」)

[金剛經經文]
◎一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園，與大比丘眾千二百五十人俱。爾時，世尊食時，著衣持缽，入舍衛大城乞食。於其城中，次第乞已，還至本處。飯食訖，收衣缽，洗足已，敷座而坐。時，長老須菩提在大眾中即從座起，偏袒右肩，右膝著地，合掌恭敬而白佛言：「稀有！世尊！如來善護念諸菩薩，善付囑諸菩薩。世尊！善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心，應云何住？云何降伏其心？」佛言：「善哉，善哉。須菩提！如汝所說：如來善護念諸菩薩，善付囑諸菩薩，汝今諦聽！當為汝說：善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心，應如是住，如是降伏其心。」「唯然。世尊！願樂欲聞。」◎

[解說]
須菩提問佛陀：「修行者發心『成佛』，以何為『住處』？以何為『心』？」換言之，問：「如何可以成佛？」聽經至此，須先瞭解3個問題：
①何謂「住處」？修行者住於自己的身體內，身體又住於外境中，身體與外境又有過去世、現在世、未來世之分別。換言之，「身體、外境及過去、現在、未來世」之「合一相」為修行者之住處。
②何謂「外境」？修行者之外境非單指環境，是包含：環繞於修行者四周、距離有遠有近、可見與不可見的一切人事物。
③何謂「心」？即：修行者之意念、思想、欲望等的一切反應與作用，為心之呈現，非修行者，非心。
換言之，須菩提「誤」認為：修行者透過「1發心、2修行者之住處、3修行者之心」三項努力，即可成佛，但事實不然。
又，聽經至此即知：1.所謂「降伏其心」即「以何為『心』？」2.所謂「何住」即「以何為『住處』？」又，為何此兩個問題如此重要呢？
因為：知「心」，則無「所知障、理障」，得菩提。知「住處」，則無「煩惱障、事障」，得涅盤。

[釋疑]
A.為何要發心？
為何道行很高、福德具足，卻不成道呢？
發心，就是填志願。
道行很高、福德具足，是考滿分的考生，或為我。但我沒填志願「成佛」，佛如何勉強我成佛啊？
又或，我雖有發心成佛，又考滿分。但我志趣於：成善人、成神仙。這樣佛何以不順我志趣，讓我往生人天，成為大仁、大愛、大義、大勇之人或仙，享受人天福報呢？
換言之，入無盡生死輪迴是「自找的」。
以是故，真志於成佛，要正確發心，並將志趣「定」於佛淨土、佛道。
回來說：為何要發心成佛呢？
若我為那志趣於：大仁、大愛、大義、大勇之人，以助人、救人為樂。那我應更發心成佛，為何？
若我為醫師，一生可救數以百計之生命，這是可貴的、可敬的福德。但若能「同時」，修行成佛，又如何呢？為人間醫師可救數百條「分段生死」的人命，若成佛如藥師佛，則可救無量眾生「了：分段生死」。以是故，應發心成佛。

B.又，為何「應云何住」不可理解為：「讓成佛願心『安住、不退失』」呢？
當然不可。為何？
除非修行者成道，無有法不退失。為何？
執此念：「欲我之成佛願心，不退失」，即，欲有所得或以為我有成佛願心。但，成道是無為法非作可得，故欲有所得則終不可得。又執此念即是說：「成佛願心會退失」，即此「成佛願心」非我，非我能自主控制，故，執之終不可得。
以是故不說：「安住、不退失」，而說：「以何為住處」，住此以無為成道，以符實際。

C.又，為何「降伏其心」不可理解為：「使妄心不起」呢？
當然不可。為何？
若說：「使妄心不起」，則妄心非我自主，既如是何以執此「無用之念」呢？何意呢？
若我執於我見時，我維護我至愛甚而損及他人，我不見我有妄心、妄見。
或有人問：「那我不見『妄行、損害他人行』嗎？」若我損害他人，我有眼可見，我有善心可知，屆時，我會以我善心將「妄行、損害他人行」停止，不是嗎？
不是。為何？
我見，但我以為他人「有惡報、活該受害」，非我之過，故不見我有何「妄心、妄見、妄行、損害他人行」啊。換言之，人於妄中不見有妄。既不見有妄，我為何要離妄呢？又為何於無妄中離妄呢？於無損害中離損害呢？
譬如：井底之蛙不見天外有天、夏蟲不知有寒暑。故不說：「使妄心不起」，因為終不可得。以是故說：「以何為心」，因為，心不設限則見天外有天、見諸寒暑，如此以符實際。

以上內容節錄自《「聽見、聽懂」佛說：「金剛般若波羅蜜經」淨信佛聽佛說法，不為追求福報但求解脫成道》施大偉 著．白象文化出版
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