◎提供佛教不共外道的核心義理與實證法門祕笈，直接接受正法佛教的薰陶。
◎提出認識和求知方法的原則，讓人以理性的態度和科學的方法證得世間學問和出世間的智慧。
◎真如三昧是修學實證佛教最重要的事，以作為大乘見道的基礎，直到究竟成佛。

宗教學博士、佛法明師呂真觀，繼《文藝佛心》以小說、電影、歌曲開方便門引領大眾親近佛法哲理後，一本正典的佛學論述，循序漸進、深入淺出，闡述佛教的基本概念、認識論與方法論、修行法門、重要觀行，讓人長驅直入真如三昧的修習法要。

佛教的核心是實證，注重實證，便容易證果！
依證果的難易，可以區分三種佛教。能讓許多人證果的教法稱為正法佛教，正法佛教注重實證，因此也可以稱為實證佛教。只有少數人可以證果的教法稱為像法佛教。沒有人能證果的教法稱為末法佛教。

佛教特別注重四依和三量，遵循四依三量才能證果！
三量中最重要的是現量，也就是親證，
必須蒐集足夠的證據讓自己不再懷疑，才能解脫煩惱。
能夠依循四依三量的人，服順真理，在真理面前拋棄自己的偏見和執著，
只要碰到正法佛教，便能很快改正錯誤的人生觀和世界觀，從而證得果位。

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騎獅騎象的菩提勇士

佛教有信仰也有哲學，但它的核心是實證。注重實證，便很容易證果。證果，是證得見道位以上的果位。見道位 ，是轉凡成聖的起點，包括聲聞見道、緣覺見道和菩薩見道，合稱三乘見道 。反過來說，要是不注重實證，落入信仰和哲學，便很難證果。以哲學的思維理解佛教，容易脫離現實，流於戲論，落入這種流弊的，以知識分子為主。群眾則大多落入信仰。信仰對某些人有顯著正面的效果。比如拜懺，參加的人被宗教儀式的肅穆、虔誠氛圍所感動，產生強烈的信仰，這種信仰會有一定的積極作用，幫助他改過向善，得到人天福報。但是信仰也有流弊，一些邪教會利用信仰給徒眾洗腦，控制徒眾的行為，甚至發生聚眾淫亂、動用私刑、集體自殺、顛覆政府（如清朝的白蓮教）等違背社會善良風俗和國家法律的事情。輕一點的會控制你，讓你不敢講真話，讓你去打擊正當的修行人。宗教控制是在一點一滴中建立起宗教師的權威，讓信眾在潛移默化中慢慢接受錯誤的戒律和說法，喪失自己的判斷能力，甘心被人利用，最後變成宗教師的奴隸。
依證果的難易，可以區分三種佛教。能讓許多人證果的教法稱為正法佛教，正法佛教注重實證，因此也可以稱為實證佛教。只有少數人可以證果的教法稱為像法佛教。沒有人能證果的教法稱為末法佛教。這三種佛教最大的區別在於「法」和「律」。
佛教把「法」分為常住法和無常法。無常法又叫做有為法，也就是有生、住、異、滅的現象。常住法又叫做無為法，沒有生、住、異、滅，是永恆的存在。一般人都能認識有為法，只有出世間的聖賢能夠實證無為法，所以《金剛經》說：「一切賢聖皆以無為法而有差別。」正法佛教能夠把常住法和無常法區分得很清楚。像法佛教雖然承認有常住法，但是在實際觀行的時候發生了錯誤，把某個無常法當成是常住法。像法與正法沒有太大的差異，徒眾中若有人能遵循四依三量抉擇正確的教法，仍然可以證果。末法佛教不承認有常住法，認為一切都是無常法，把常住法一律當成是外道法，因為有這種錯誤認知的緣故，沒有人可以證果。
「律」是戒律，一切身、口、意的行為規範都是戒律，但是這裡是指與修證直接相關的行為規範，不包括吃飯前忘記供養這種不影響證果的小戒。把符合戒律的事情說成違反戒律，叫「律言非律」，例如把弘揚佛法說成破和合僧。把違反戒律的事情說成符合戒律，叫「非律言律」。出家人不能結婚、不能行淫，但是有人說出家人可以結婚、可以行淫，這就是「非律言律」。「非律言律」和「律言非律」，都是末法佛教的特徵。
有一個網站把在家居士手淫當成是重大戒律的邪淫，甚至把意淫也當成重戒。其實，在家居士手淫並不違反五戒，也不妨礙證初果（聲聞見道位）和二果，只會障礙三果。 因為初果和二果都是欲界的果位，三果則是色界的果位，必須斷絕欲界貪愛才能證得。至於意淫，則是欲界眾生很難避免的事，即使是一個正人君子，也會偶然閃過淫念。要求自己去遵守做不到的戒律，會經常處於懊悔和自責之中，無法出離，哪裡還有時間和精力去學習正法、去做觀行呢？所以，修行人要把「律」與「非律」分清楚，還要按照修證層次來調整適用的戒律，給自己適當的休息和娛樂，過正常的生活，才能長久地修行，不會因為疲累而退轉。
比「非律言律，律言非律」情節輕一點的是「重戒言輕，輕戒言重」，這是像法佛教的特徵。輕重的標準，是以煩惱的輕重為準。 要是沒有煩惱，就不違犯戒律。有反省能力的人，自然會有判斷能力，不需要別人來替他決定。要是用反覆的教育讓人接受違背良知的行為規範，就成為一種洗腦和控制。受控制的人（例如許多自願修習雙身法的明妃）會出現被迫害的心理特徵。追求解脫卻反而增加煩惱，這是錯修佛法的結果。解脫必須從發現真相而來，真相必須由自己蒐集足夠的證據而確認，不能由別人代勞，如果有依人不依法的心態，必定與解脫背道而馳。
有一位出家人離開了寺廟，委託幾位在家居士去寺廟幫他取回個人物品。前去取物品的人在寺廟住持的現場監督和確認下把物品領走，交給委託人。事後，有人說他們拿錯了，有的東西不是私人的，而是信眾捐給寺廟的公產。於是，幫忙拿東西的人統統被認定為「侵毀常住」，被要求依重罪懺悔，必須每天痛哭流涕，直到出現「好相」為止。後來，負責戒律的執事也覺得太過頭，便改依輕罪處理，但他又宣稱：「雖然是輕罪，但是依重罪來懺悔並沒有什麼不好。」在這個事例當中，如果當事人確實是輕罪，那麼依「侵毀常住」的重罪懺悔的做法便是輕戒說重，乃是像法佛教的特徵。不幸的是，這裡的認定是錯誤的。將無故意過失的行為，說成違反戒律，這已是末法佛教的特徵。
修行人要如實地反省自己的煩惱，因為這就是苦聖諦的觀察，它是修行的基本功夫。這個地方觀察不成就，說修證有多好，都是自欺欺人。選擇宗教師，除了要看他的知見是否符合三量之外，還要看他是否有基本的德行，才能確定他已完成苦聖諦的現觀，有初果以上的證量。能夠如實觀察苦聖諦的人，一定經常反省自己，寧可自己受苦，也不願把煩惱加到別人身上。如果某人總是用各種自欺欺人的理由惱害他人，例如把打擊異己的權力鬥爭說成「護法」，就可以從比量判斷：此人還沒有完成苦聖諦的觀察。苦聖諦的如實觀察，屬於現量，只有現量才能讓人解脫煩惱。現量是符合事實的觀察，一定要用科學、理性的態度和方法才能成就，而不能只依靠信心。宗教師缺乏苦聖諦的現量，才會想要樹立權威，企圖控制徒眾。徒眾則因為崇拜權威，以為只要靠信心便可以得到解脫，從而被人控制。宗教控制的事例不斷發生，就會加深許多人對宗教的戒心，唯恐自己的親友也陷入其中。
佛教一向反對宗教控制，特別注重四依和三量。四依是依法不依人、依義不依語、依了義經不依不了義經、依智不依識。三量是現量、比量、正教量。三量裡面最重要的是現量，也就是親證。你必須蒐集足夠的證據讓自己不再懷疑，才能解脫煩惱。現代人已接受足夠的科學教育，只要保持文明、理性、科學的態度就足以證果，不一定需要信仰。能夠依循四依三量的人，即使沒有信仰三寶或皈依三寶的形式，卻早已在實質上皈依「法」（事實真相）。他們服順真理，在真理面前能夠拋棄自己的偏見和執著。這種人非常難得，只要碰到正法佛教，便能很快地改正錯誤的人生觀和世界觀，從而證得果位。
遵循四依三量才能證果。違背四依三量，要想證果就很困難。控制性很強的道場，因為違背四依三量，徒眾或者屈從權勢，或者拾人牙慧，或者無法獨立判斷法與非法、律與非律，即使被印證開悟，卻不見得符合三乘見道的標準。只要權威人士講一句話，就算是錯的，他們也不敢反對，完全缺乏從宗出教的氣魄，怎能期望他們有什麼作為？只有嚴格遵循四依三量的佛弟子，敢於挑戰權威，糾正錯誤的法、律，他們才是「騎獅騎象的菩提勇士」 ，能夠荷擔如來末法事業，延長正法佛教住世的時間。
佛教團體一般都承認四依三量，但是在實際運作當中，則出現相當的落差。因為這個緣故，我們大力提倡四依三量，希望能開闢一條不必仰賴信仰的入道法門，讓科學、理性的現代人可以超越信仰的層次，發現生命和世界的真相，從而解脫煩惱。還有很多佛教徒，最初是以信心入門，當他們深入經教之後，逐漸發現信仰的侷限，開始尋求實證，盼望終極地解決煩惱與痛苦。對這些佛教徒而言，實證佛教可以作為他們進階的門徑。
實證佛教奠基的著作是《實證佛教導論》，它內容豐富，立論嚴謹，文字卻比較簡略，有些地方並未詳細說明。真觀曾經講解這本書，編成《實證佛教入門》函授教材。《實證佛教入門》是講課的紀錄，文字比較淺白，卻缺乏體系。因此由智平編輯為本書的前五章，命名為《實證佛教觀行法門》。第六章原本是另一本書《真如三昧修習法要》，它是智平從真觀豆瓣日記和《實證佛教通訊》電子期刊，蒐集與真如三昧有關的文稿編輯而成的。智平分別編成之後，發現字數不多，與其分開，還不如合併成一本書。真如三昧非常重要，它是從聞思跨越到修證，最重要的法門，可以讓大家隨順解脫，最終必能大乘見道。這本書已經函蓋大乘小乘，具足戒定慧三學，因此命名為《實證佛教修行方法》。
第一章是佛教不共外道的核心義理，它是實證佛教的祕笈，如果不懂得這部分義理，絕對不可能證得出世間的果位，為了顯示它的重要，放在本書最前面。第二章則是認識和求知方法的原則，它是共於世間智者的學問，可以讓人以理性的態度和科學的方法證得世間學問和出世間的智慧，它是實證佛教異於哲學與信仰最重要的差別所在。這兩章的內容比較生硬，一般的讀者可以從第三章開始，直到讀完第四章或第五章之後，再回頭讀第一章和第二章。佛學底子深厚（特別是自認為「正法弟子」或「證悟者」）的朋友可以按照順序閱讀。不管是哪一種讀者，只要你能夠拋棄成見，以真理為依歸，一定會發現自己的錯誤與盲點，遠離顛倒夢想，從此上上升進，直到究竟成佛。

第二章　佛教的認識論與方法論

第一節　佛教的認識論

佛教的認識論是三量：現量、比量和正教量。現量的效力高於比量，比量的效力高於正教量。不符合事實的，則稱之為非量。

現量
知識依其來源分類，分別是現量、比量和正教量。什麼叫現量？現量，就是現前觀察所得的知識，以及以此為基礎所做的邏輯推論。此處所謂的邏輯推論，包括演繹法（可以百分之百確定的推論），以及歸納法（幾乎可以百分之百確定的結論），但是不包括不十分肯定的推測與臆想。
比方說我現在把這本書拿起來，你看到這本書上面有寫字「實證佛教導論」，這個是現量境界。但人類的知識不能只靠現前觀察，必須透過邏輯歸納法和演繹法，才能架構整個知識體系。佛教也是這樣的，把邏輯歸納法和演繹法都視為現量，經教證據是《緣起聖道經》。
這部佛經記載，佛陀曾經說：「我復思惟：由誰有故，而有老死，如是老死復由何緣？我於此事如理思時，便生如是如實現觀：由有生故，便有老死，如是老死由生為緣。」佛經在這裡講，世尊過去世現觀緣起，他從老死這一支往前逆推：「人為什麼會老，為什麼會死？」既然有這個現象的話，一定有一個原因，這個時候他就發現：「如果沒有生的話，就不會有老死。」這個結論是怎麼來的？是不是他要觀察很多現象？假設我觀察一萬個人，觀察一萬隻螞蟻，或者是把這些事例加起來周遍地觀察，發現如果沒有出生就不會死，或是只要有人出生了他就一定會死，這兩件事情統統都確定了，這個叫做歸納法。你看過這麼多現象，你把它歸納成一個規律「凡有生必有死」──只要有出生就一定會有老死。但這個地方有個大問題：「你又沒有看過所有的事例，你怎麼知道『凡有生必有死』？」佛陀也是一樣啊！未來的人還沒有出生，他怎麼知道未來的人只要有出生就一定會死，還沒有發生的事誰能夠現前觀察呢？不可能！所以他是觀察很多很多的事例歸納起來，然後得到這個結論，這個就是邏輯歸納法。
邏輯歸納法並不是絕對可靠，它得到的結論可能會被未來的事例所推翻。但我們不能因此就不承認它的效力，不然的話，所有的物理規律表述都不能成立。因為各種物理規律表述，包括慣性定律、反作用定律、萬有引力等等，都是透過觀察而歸納出來的。物理學家能觀察到所有的事例嗎？當然是不可能的。所以物理學家也是用邏輯歸納法，他們看到很多很多同類的事例都出現了，然後去歸納它們共同發生的條件，找到一種表述可以解釋所觀察到的事例，這樣的表述我們稱之為物理定律。
在《緣起聖道經》裡面，佛陀說「由有生，必有老死，便生如是如實現觀」，他用「現觀」這兩個字，所以我們把歸納法也歸類為現量。如果不承認歸納法的效力，因緣法 的現觀是不可能完成的。
這個「幾乎百分之百確定」，如果是以自然科學的標準，至少要成千上萬的例子觀察過了都沒有差錯。以「凡有生，必有死」來說，你想想看，你一輩子觀察過的死亡事件有多少，包括一隻小螞蟻死掉，應該很多嘛！但是你想想看，你有沒有看過哪一個人或者聽說哪一種生物出生後不死的，你一定沒看過。如果把你聽來的，包括別人替你觀察的都蒐集起來的話，你所知道的案例就百萬、千萬、乃至億、兆，因為連別人聽到的也跟你講了嘛！你有沒有聽過或者看過哪一個人出生以後從來不死的，如果真的有這樣的事，一定會列入金尼斯世界紀錄，所以金尼斯世界紀錄也是替我們做觀察了。各種生物也從來沒有聽說哪一個是出生之後不會死的，沒有這種生物，對不對？所以，你現在已經觀察過的案例多得嚇人，把這種東西也算進去的話，說邏輯歸納法的可靠性，幾乎是百分之百地確定。它是從這個層面去看。所以百分之九十九的可靠性還不夠，甚至百分之九十九點九都不夠，都不能算是現量。像有的疫苗接種，有十萬分之一的可能會染病，要是有人問醫師：「你能不能保證我不會染病？」醫生一定不敢保證。所以即使錯誤的機會只有十萬分之一，都不能說是現量。現量就是要幾乎百分之百，就是說推翻規律的機會非常非常地小，小到不需要考慮發生例外的可能，這才是邏輯歸納法。
再來就是邏輯的演繹法。例如你已經確定「凡有生必有死」，那現在有一個人出生了，接下來你可以得到一個結論「這個人將來一定會死」。演繹法是從既有的規則當中去演繹出來。就是你先知道一個規則，然後某種現象跟這個規則的描述符合，或者說你是用邏輯上的交疊，排除掉不可能的部分，導出唯一可能的結論。
所謂的現量有三個東西：第一個是五官，眼、耳、鼻、舌、身的現前觀察；再來就是意識的邏輯推理，演繹和歸納，這都算是現量。
如果要細分的話，現前觀察和邏輯推理還是有很大的差別。比方說，人類發射火箭到太空去，照一張地球的照片，這對全人類都是一個很大的震撼。以前天文學家說地球是圓的，這是用歸納法和演繹法得到的結論，不是直接看到地球是圓的，所以很多人還是不太相信，等到人類發射火箭，從外太空發現地球是圓的，這下子總不會有人再爭執了吧！
邏輯觀念不好的人講：「你講地球是圓的，那些都是學者的陰謀，地球不可能是圓的，地球是平的，你不要受到那些學者的欺騙，那些統統都是假的。」可是等他看到地球的照片，就不會再這麼主張了。如果你在外太空，直接看到地球是圓的，感覺一定更不同。
在解脫上面，現前觀察也會造成很大的不一樣。如果你是從邏輯推理發現五陰不是我，雖然道理上知道，但還感覺到五陰是我。你如果是現觀呢？像十住菩薩眼見佛性，現前觀察身心如幻、世界如幻，那個就是現觀境界。因為他是現前觀察到，而不是用邏輯推理達到的，這會造成很大的差異。所以眼見佛性的菩薩一定會薄貪瞋，解脫功德會超過初果人很多。
雖然說都是現量，但是用歸納或者是演繹法達到的現量，會比不上眼睛看到的。在事實上也是這樣，如果這個地方埋了地雷，到處都是地雷，儀器探測說某一條路線沒有地雷，這也算歸納法得到的現量，因為你知道儀器以前都很準確，以後應該也是。可是如果出錯了，你就會被炸死，所以你還是會怕，你可能還是不敢走過去。如果我們現在找一個機器人，重量跟你一樣，讓它走過這條路，再找一個不怕死的人走過去。這時候你已經親眼看到有人走過去了，你自己再去走，你就覺得篤定多了。這中間就造成差別了。
所以同樣是現量，如果你可以直接用眼睛看到，要說服意根「五陰不是我」就比較容易，這個就是為什麼必須儘量現前觀察的原因。雖然有差別，但我們還是一樣，認為邏輯的歸納跟演繹都算現量，因為在判定知識的時候，他們的等級是相同的，只是在解脫上會有差異。

比量
《瑜伽師地論》說：「比量者，謂與思擇俱，已思應思所有境界。」這裡的思擇是指研判，從兩種以上的可能，選擇最可能的一種。這樣解釋也許有人會不同意，但是我們可以參考《瑜伽師地論》所舉的例子，就知道它真正的意義。可以這樣說：只要能夠在邏輯上百分之百地確定，或者像歸納法一樣幾乎百分之百地確定的話，都算現量境界。如果有研判的過程，認為它應該八九不離十，這就是比量。就算是有九成九的把握，也還是比量。九成九不算現量，因為九成九就是百分之九十九，我們剛才講說「要幾乎百分之百確定」。
比量有五種，一相比量，二體比量，三業比量，四法比量，五因果比量。第一種相比量，是從外相判斷未知的事實。《瑜伽師地論》說：
相比量者，謂隨所有相狀相屬，或由現在，或先所見推度境界。如見幢故，比知有車。由見煙故，比知有火。如是，以王比國，以夫比妻，以角犎等，比知有牛。以膚細軟、髮黑輕躁、容色妍美，比知少年。以面皺、髮白等相，比知是老。以執持自相，比知道俗。以樂觀聖者、樂聞正法、遠離慳貪，比知正信。以善思所思、善說所說、善作所作，比知聰叡。以慈悲愛語、勇猛樂施、能善解釋甚深義趣，比知菩薩。以掉動輕轉、嬉戲歌笑等事，比未離欲。以諸威儀恒常寂靜，比知離欲。以具如來微妙相好智慧寂靜正行神通，比知如來應等正覺具一切智。以於老時見彼幼年所有相狀，比知是彼。如是等類，名相比量。
這裡頭有幾個例子，「見幢未必有車」，古代的車跟現在的車不一樣，它不是像現在有車頂，而是插一支傘用來遮陽。你可能在圍牆裡面看到有一個幢從外面馬路經過，你就想大概是有車子。但你如果跑過去看，也許是車子壞掉，把幢拆下來，一個人抬著那個幢走，這也有可能啊！假設你隔著圍牆看到卡車的車廂，你想說大概有卡車在那裡，但你出去看，說不定是把車廂拆下來放在那裡，你以為那是車子，其實那只是一個部分而已。這個也是相比量。
又說皮膚都皺掉了，頭髮是白色的，你就以為是個老人家，這是由外相推測他的年齡，所以是相比量。
《瑜伽師地論》的文字，不只是介紹相比量而已，它還涉及修證上的判斷。假設說有人吹牛說他已經證初禪了，但是你看他眼睛老是亂飄，走在路上，一個漂亮女生走過去，他會多看兩眼。從這個地方，你就知道這個人還沒有證初禪，因為眼睛會喜歡漂亮的，你跟他講話他會跟你開玩笑，有這種相貌出現的時候，你可以知道這個人還沒有證初禪、還沒有離欲。因為離欲的人要管得住自己的六根，六根不能攀緣財、色、名、食、睡，不能眼睛老是在那裡亂飄，看到好吃的東西拼命地吃，這樣說他證初禪，當然不太可能。
但是這個判斷是比量，為什麼說是比量？如果說他是個過去佛，他也可以這樣啊！他老早就成就佛果了，但是為了要度眾生，他必須要示現成一個凡夫的樣子，連初禪的樣子都不能示現出來。所以你不要看這個人好像功德很差，你就說他一定還沒證初禪，這也未必。
這裡頭又舉一個例子：「以具如來微妙相好智慧寂靜正行神通，比知如來應等正覺具一切智。」一個人沒有智慧，也沒有神通，跟你講他是釋迦牟尼佛，或者他是阿彌陀佛來人間應化，這樣你要相信嗎？神通雖然不一定跟智慧、跟解脫有關，但他說自己是究竟佛，是法王，或者說他是八地以上的菩薩，而沒有神通，這都太離譜了。如果說今天一個沒有神通的人來跟你講「我是觀世音菩薩」、「我是阿彌陀佛」，你要不要相信？當然不，違背這個相比量嘛！

以上內容節錄自《實證佛教修行方法》呂真觀◎著．白象文化出版
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呂真觀

誠信愛心家園董事長，《實證佛教通訊》發行人。
1961年出生於臺灣省桃園市，著有專書《禪宗的開悟與傳承》和《實證佛教導論》，發表《寒山子的唯識體證》及《佛教的論證方法和解脫的原理》等論文。
1979年開始閱讀佛經與禪門典籍並到處參訪知名禪師。2006年畢業於華梵大學東方人文思想研究所。隨後三年於中國社會科學院研究生院主修宗教學，2009年畢業，獲頒哲學博士學位。一生都在探尋真理，如今仍在繼續著永不止息的旅程。