◎作者冉吉特·馬哈拉吉為印度不二論大師尼薩迦達塔·馬哈拉吉的同門師弟，是其師悉達羅摩濕瓦·馬哈拉吉的心子，繼承並發揚了其師的圓頓教法「飛鳥之道」。
◎飛鳥之道講究頓悟，與漸修的螞蟻之道相對，以了悟真我為核心。
◎本書為冉吉特與弟子的對話錄，在對話過程中破除幻相、直指實相，與中國禪宗可謂一脈相承。

冉吉特·馬哈拉吉（Ranjit Maharaj）出生於1913年，在十二歲時遇見了他的師父悉達羅摩濕瓦·馬哈拉吉（Siddharameshwar Maharaj），後者是印度近代的不二論宗師，以一己之力，中興了寂滅許久的圓頓教法。冉吉特將其師的教授方法總結為「飛鳥之道」，這是以了悟真我為核心教授的頓悟法門；與之相對的，則是提倡漸次修行的「螞蟻之道」。「飛鳥之道」氣勢如虹，培養出來的是雄獅般的人物， 冉吉特和尼薩迦達塔·馬哈拉吉（Nisargardatta Maharaj）就是活生生的證明。尼薩迦達塔因《我是那》（I Am That）一書而聲名遠播，吸引了眾多西方求道者不遠萬里來到印度孟買參訪，使這一傳承開始為印度之外的受眾所知。冉吉特則一直謙遜低調，沒有收徒，大隱於孟買市一間十平方米左右的蝸居之中。直到1983年，應越來越多的求道者之請，年屆古稀的他才開始公開教授，並把悉達羅摩濕瓦的教法系統化地整理成文字，在英語世界中弘揚開來。

冉吉特繼承了悉達羅摩濕瓦對「究竟領悟」的教導，並用他極具個人風格的簡單直接的英語加以闡述。本書收錄了 1996 年到 2000 年之間他與來訪者的對話問答，對話皆為英語，是目前唯一正式出版的冉吉特對話錄。2000 年 11 月 15 日，冉吉特逝世，所以本書記錄的是他晚年的最終教導。他從不隨順人們對幻相的沉迷，總是將對話者提升到他的層次，堅定地傳達著「你就是實相」的教導，以他平靜的方式，發出了獅子吼。

對於華語讀者而言，讓人頗感驚喜和親切的是，冉吉特的談話處處與禪宗相合。禪宗古德言：「即心是佛，無心是道。」在冉吉特的口中，則是這樣的表述：「由於心的作用，一切才會發生。心應該變成『無心』（ no-mind）。『無心』的意思是『我什麼都沒做』。」一切都是因為「他」的作用，「他」才是真正的我，而我不存在。而這個「他」，正是禪宗所說的「主人公」。如同趙州從諗禪師所說：「一見老僧後，更不是別人，只是一個主人公。」當被提問者問到：「馬哈拉吉，您是在您的師父捨離肉身之前還是之後獲得證悟的？」冉吉特回答：「別問這種問題。為什麼？沒有什麼是可被完成的。我看見他，他征服了我。那時，我是個無知的人，我才十二歲，什麼都不懂。我看到他了，僅此而已。一切都是『他』，還有什麼更多需要了悟的嗎？」


更多精彩內容請見
http://www.pressstore.com.tw/freereading/9789869746908.pdf

1998年5月3日

提問者：您用一個咒語（師父給你用來禪修［1］的神聖真言或短語）作為傳法的第一步時，這足以把人帶到實相中去嗎？
冉吉特：證悟之道有兩種，一種是「飛鳥之道」，一種是「螞蟻之道」。通過禪修，一個人可以證悟，這是螞蟻之道。真言或者名號具有這種力量。就像父母為你取的那個名字，就已經造成了很多影響。咒語是由師父傳授的，但是走禪修之道的話，獲得智慧的了悟將會是一條漫長的道路。靠誦持咒語，你確實可以去到究竟實相。這個世界無非只是語言，這整個宇宙也無非只是語言。只存在兩樣事情：其中一個是實相，另一個是幻相。一句真言（one word）就可以摧毀幻相。
假設你有一個敵人，你想到了他。只需要在一秒之內，如果你改變了你的想法，他就可以成為你的朋友。所以從一個已經證悟了的師父那裡得來的一個想法[，即一句真言［2］]，就足以幫助你證悟。唯一的問題就是，這是一條很漫長的道路。所以我的師父發現了一條最短的路，即通過思惟（thinking［3］，參問真我）。由於缺乏思惟，所以你成為了最渺小的生物，但是通過思惟，你可以成為偉大中之最偉大，為什麼不呢？如果你沒有辦法通過思惟獲得領悟，無法走飛鳥之道，那麼你可以走禪修的路。這是一條漫長的路，你每天要修好幾個小時。人們以為自己在禪修，但其實大多數人不知道怎麼禪修［1］。他們認為神是神，自己是自己，這是二元對立。這樣的話，永遠走不通。
所以，從師父那裡得到一個咒語就足夠了。語言可以斬斷語言，念頭可以斬斷念頭，在一刹那間就可以做到。它把你帶到超越言語的地方，那就是你的真我。在禪修中，你必須最終消融掉你的自我（ego）。禪修者，禪修這個行為，以及禪修的對象，三者要合一。這是一條漫長的路，而當今的世界，人們沒時間去這麼做了。他們也沒有時間去死。他們會說：「等等，我還有一些活要幹，做完之後就去見你。」當今世界的節奏太快了。所以我的師父找到了最快的一條路。因為語言，你把這個世界的一切都當作是真實的。在此生之中，也只存在著語言。如果沒有語言，世界在哪裡？如果你沒有名字，自我在哪裡？
父母給了你一個名字，你就成為了那個名字，通過接受那個名字，你如今已經變得強壯有力。但如果接受了錯誤的東西，那就不可能有正確的結果。該怎麼辦呢？你所有的老師們都說這個世界是真實的，你也就接受了。當你出生的時候，其實是沒有名字的，但別人給你取了名字後，你就接受了，並且認為「我就是這個」。所以，如果師父給你一個咒語，你可以用它來禪修，而且能進步並證悟，但這是一條漫長的路，充滿了障礙。在最後，你必須消融掉咒語和持誦者──也就是你自己，然後成為「那個」。這是個漫長的過程。螞蟻爬得很慢，如果牠去爬樹的話，可能在到達終點之前就死了，所以牠需要轉世
再來。
而鳥可以頃刻間從一棵樹飛到另一棵樹。我的師父找到了飛鳥之道。他從他的師父包薩赫伯・馬哈拉吉（Bhausaheb Maharaj）那裡學到的是螞蟻之道。包薩赫伯・馬哈拉吉建立了一個遵循禪修傳統的傳承。他於1914 年捨世，那個時候的人們對於了知實相並不是那麼熱衷。當時有四個同門師兄弟和我師父悉達羅摩濕瓦・馬哈拉吉在一起，我的師父想要找到一條更快的路，但是師兄弟們卻說，既然師父給了持誦禪修的法門，就無需其他方法了。
所以我的師父就獨自去了畢嘉浦（Bijapur），決意要找到達到究竟了悟的其他方法。他坐下禪修了九個月，沒有起來。他說：「就算死了，我也要找到最簡單的方法。」他並不是個有學問的人，但他心量廣大，沒有什麼可以阻擋他。在見到他的師父之前，他熱愛健身，可以不間斷地做一千次仰臥起坐。後來一位朋友吿訴他關於包薩赫伯・馬哈拉吉的事，並建議他去跟他學學智慧之法。他跟隨了他的師父包薩赫伯・馬哈拉吉六年，但四年後，他就決定捨棄世間，成為他的弟子去宣揚禪修的教法。這樣宣揚了兩年後，他決定離開，去找非禪修的方法。雖然他的師父只教了他禪修的方法，但他的心念和信心非常強大，決定要更進一步。他的信心是有眼的（有洞悉力的），而不是盲目的。最後，打坐了九個月後，包薩赫伯・馬哈拉吉出現在他面前，說：「很好，你明白了，我也贊同你。現在你可以起來了。」
禪修固然是可以的，但思惟是更快的。所以他決定教授飛鳥之道。經文中說道，你要先捨棄世間，然後才會得到明覺［1］（Knowledge）。他說不是這樣，首先要向人們解釋淸楚，讓他們領悟，然後他們捨棄世間才有意義。如果並不領悟，卻去出離，這是沒有意義的。但當你領悟到你所見、所感都不是真實的，那麼你去出離，那才有意義。當世界不是真實的，所有都是幻相，除了出離之外，你還能做什麼呢？
所以，他給予領悟，然後他讓他的弟子們出去乞討：「現在整個世界都是你的家了。」過了段時間，當弟子們回到師父身邊時，他吿訴他們，現在連「出離」（renunciation）也要捨棄！當沒有什麼是真實的時候，有什麼是需要捨棄的嗎？當一切都是空的時候，出離也是我執。要像一個普通人那樣待在世間［2］。接著，他給予最終教授：明覺也是錯的。最終，明覺也要被消融，然後你就是「他」。那就沒有任何畏懼了。

以上內容節錄自《幻相與實相》冉吉特·馬哈拉吉◎著．白象文化出版
更多精彩內容請見
http://www.pressstore.com.tw/freereading/9789869746908.pdf

冉吉特·馬哈拉吉（Ranjit Maharaj）

出生於1913年，在十二歲時遇見了他的師父悉達羅摩濕瓦·馬哈拉吉（Siddharameshwar Maharaj），之後一直緊隨其師，直到其逝世。悉達羅摩濕瓦是數百年一遇的宗師，尼薩迦達塔·馬哈拉吉（Nisargardatta Maharaj）也是其弟子。與這位聲名遠播的師兄不同，冉吉特一直謙遜低調，沒有收徒。尼薩迦達塔·馬哈拉吉曾這麼向西方弟子們介紹這位師弟：「這是位智者，可他不收徒。」直到1983年，應越來越多的求道者之請，年屆古稀的他才開始公開教授。

冉吉特繼承了悉達羅摩濕瓦對「究竟領悟」的教導，並用他極具個人風格的簡單直接的英語加以闡述。他的話語平靜柔和，卻從不妥協。在他身上，智慧與虔敬獲得了完美的結合，這種究竟的虔敬時時流露在他的談話之中，正如他所說：「一切都是『他』，還有什麼更多需要了悟的嗎？」 細觀他對悉達羅摩濕瓦的教法所做的一切，實在可以稱得上是他的心子。


關於譯者
此書的翻譯是在上師三不叟的指導下，由幾個對「究竟領悟」充滿熱忱的求道者合作完成，他們是：鍾七條、智嚴、張玉、智弘、戴淑嫻。鍾七條、智嚴、智弘現居紐約；張玉畢業於法國巴黎六大，現居北京；戴淑嫻是英語專業畢業，曾任專職翻譯數年，現居廈門。他們各自都有相當豐富的翻譯經驗。

三不叟
90年代在福州林陽寺上廣下賢和尚座下剃度，參學顯密。在廣州和紐約默默弘揚宗門二十多年。