◎以白話講解的方式，深入淺出地介紹佛法的義理。
◎搭配具體實用的修習方法，融入生活、時事、寓言故事，易讀易懂。

回歸佛陀最原始的教法，白話直解佛陀本懷
照見五蘊皆空　度一切苦厄

★作者繼《見緣起即見佛》後，又一佛法修行著作。

話說，有位農夫來到佛陀座前，向佛陀傾訴生活的種種煩惱並詢問解決之道。
佛陀回答：「很抱歉呀！我無法幫助你解決這些痛苦。」
「佛陀，您是偉大的導師，一生都在教導弟子離苦得樂，解脫煩惱不是嗎？」農夫不解地說。
「親愛的老農，事情是這樣的，所有的人類都有八十三種煩惱。這些煩惱來來去去，有時解決了，但很快又會生起其他的煩惱。活著，就都有這八十三種煩惱。」
農夫更加不解：「那您說一大套的道理又有什麼用呢？」
佛陀答道：「我的教法雖然無法解決這八十三種煩惱，不過也許能幫助人們解脫第八十四個煩惱。」
農夫急著問道：「那第八十四個煩惱是什麼？」
佛陀答曰：「第八十四個煩惱就是『我根本不想要有任何煩惱』。」

本書藉著「苦集滅道」四個修行真理的大架構，來闡述佛陀的核心教法，將佛法與現代生活型態相結合，從如實知苦、探索痛苦的原因，到止息憂悲苦惱，引導讀者「步佛足跡」，最後以八正道的修習方法來契入涅槃，抵達離苦得樂的解脫境界！

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前言　第八十四種煩惱──我不想要任何煩惱
很多想要修行的人，不論出家或在家，其出發點和動機大都不盡相同。但主要也可分為幾類：一者，原本俗世生活不虞匱乏，在社會上甚或位高權重，但為追求真理，探尋生命真相，捨棄俗世一切名聞利養，一心向道。佛陀本身就是最好的一例，清朝順治皇帝亦是如此。
再者，在茫茫人生大海中，尋求心靈寄託、平靜與依靠，試圖找尋安身立命之處。三者，希求諸佛菩薩護佑，以滿足我所求的交易式信仰；來寺院供養，帶了四樣水果往佛殿一擺，祈求諸佛菩薩要保佑她家媳婦這胎要生男孩，保佑先生升官發財、孩子學業順遂、高中金榜……。
無論出發點為何，在現象上有一個共通的，皆希望能離苦得樂。前二者，希望自己找到生命真相，發現解脫自在的方法。後者，希望透過布施供養的福德，祈求佛菩薩護佑她／他不要遭遇任何天災人禍，平安順遂，更能飛黃騰達。從俗世的眼光來看，這也無可厚非。但此類交易式的行善布施，以我執為出發點，恐早已離佛法核心要義遠矣！倘若佛菩薩當下顯靈回應：「施主呀！吃你一顆水果，就要保你一生平安順遂，我不敢打妄語，我不能收你這些水果呀？這些水果請你拎回去吧！」恐怕有所求的供養者這下子要氣急敗壞，甚或衍生出瞋恚之心囉！可想而知，沒有辦法讓我們離開貪瞋癡的行持，都遠離了修行的本質！
沒有人喜歡憂悲苦惱；趨樂避苦，想要離苦得安樂，是生存本能。可不巧地，我們想要所求皆順遂，想要恩愛永不離，這在世間卻是永不可能的事情。
佛陀說：「……所有的人類都有八十三種煩惱（古印度常用來比喻煩惱數量很多之意）。其中有些煩惱生起了，沒多久就消失，但很快又會生起其他的煩惱。因此，我們永遠都有這八十三種煩惱。我的教法雖然無法解決這八十三種煩惱，不過也許能舒解第八十四個煩惱──『我不想要有任何煩惱』的煩惱。」
話說有位農夫來到佛陀座前，向佛陀傾訴生活的種種煩惱。
「佛陀呀，我們務農的工作很辛苦；老天不下雨會乾旱，雨季時，若下太多雨又擔心農作物被淹死。無論是雨季或乾季都會帶來各種令人擔心的問題。工作很辛苦，回到家還要受太太孩子的氣。」農夫告訴佛陀雖然他很愛自己的太太、孩子，但他們總有許多缺點，無法令他滿意，生活上總為這些痛苦所困擾。「佛陀呀！這些問題要如何解決？」農夫充滿期待著問。
佛陀回答：「很抱歉呀！我無法幫助你解決這些痛苦。」
「佛陀，您是偉大的導師，一生都在教導弟子離苦得樂，解脫煩惱不是嗎？」農夫不解地說。
佛陀又回答：「親愛的老農，事情是這樣的，所有的人類都有八十三種煩惱。這些煩惱來來去去，有時解決了，但很快又會生起其他的煩惱。活著，就都有這八十三種煩惱。」
農夫的反應更加不解：「那您說一大套的道理又有什麼用呢？」
佛陀答道：「我的教法雖然無法解決這八十三種煩惱，不過也許能幫助人們解脫第八十四個煩惱。」
農夫急著問道：「那第八十四個煩惱是什麼？」
佛陀答曰：「第八十四個煩惱就是『我根本不想要有任何煩惱』。」
其實佛陀要說的是：有些苦是避免不了的。生命中的八苦──生老病死苦是屬於身苦；求不得、愛別離、怨憎會、五蘊熾盛苦屬於心苦。認真思惟時會發現身體的苦是避免不了的，老的時候就知道，身體自然會老化，一下這裡痛，一下那裡痛的任誰都如此。而心理的苦如嫉妒、瞋恨、愚癡、求不得、愛別離……，種種糾結感受情緒的苦，這類的苦卻是可以消除的。第八十四種煩惱正是比喻這類的心苦，全是因執著「我」而起的。心固著在「我」──「合我意、不合我意」，不合我意就起懊惱、瞋恨，合我意的人事物又想貪取，希求這些美好的人事物一直這樣保持下去。結果是，得不到時很痛苦，得到了也會因害怕失去而擔憂痛苦。這都是由「我執」而來的第八十四種煩惱呀！解決了第八十四種煩惱，那八十三種煩惱自然就不會覺得苦了！
佛說八萬四千法，為治八萬四千塵勞。而這八萬四千塵勞總括來說不出身、心二法。身苦心不苦，是佛陀最後的箴言。因為，已經破除無明，澈悟生命真相，身體、生理雖有病苦，但已然不會引起任何心理、精神層面的憂悲苦惱了。

第六章　先知法住智 後得涅槃智
如實了解四聖諦中所說的「苦聖諦、苦集聖諦」的要義，先看見造成生死輪迴憂悲苦惱的歷程，然後，如實觀照到這些痛苦煩惱的起因為何，我們才知道該如何熄滅苦因。了解緣起法所說的「此有故彼有、此生故彼生」這樣的因果法則，在生活情境中知道依著「此無故彼無、此滅故彼滅」的緣起還滅法則來實踐解脫道，明白生死輪迴憂悲苦惱可以熄滅。這就是接下來我們所要談的「苦滅聖諦、苦滅道聖諦」。
在台灣甚或許多標榜大乘佛教的修法，高唱一切法空，當體即空。在究竟空性中無善無惡，無業無報；陳意甚高，直接從涅槃下手，導致一般人無法理解與實踐修行。不知從何下手止息煩惱，不知如何觀修而懊惱？
我們以最接近佛陀時代教化的阿含經所說「先知法住，後知涅槃」的緣起立場來觀修；「先知法住，後知涅槃」的意思是先了解一切世間因緣果的道理，了解真理法則；了解現象的千差萬別，了解痛苦是怎麼造成的，快樂又是怎麼產生的，種種的因緣條件都了解清楚了，才會有解脫清淨的智慧，這樣的修行次第才是具體可行之道。
就像我們面對房子漏水，細心地沿著各牆面、樓板、管路找尋造成漏水問題的原因，原因找到了──原來是有一處管路裂了。雖然現在沒有工具、材料以及維修人員來馬上解決這問題，但我們已經知道原因，知道這是可以解決的問題。之後，開始著手準備相關人事物來進行整修工程，解決問題指日可待。修學佛法亦是如此呀！
當然如果知道問題所在，卻一再放任不管，任由欲貪、欲望、懈怠等負面習性牽著鼻子走，墮入三惡道輪迴也是不消說的呀！

觀修的善巧次第──七處善

從佛陀的教法中可以體證到：這一輩子既然來生了，生老病死苦雖不可避免；但，愛別離、求不得、怨憎會苦以及五蘊熾盛等苦，卻是可以淨除的。生死輪迴是可以止息的。八苦後面四個面向的苦可說都是由欲愛、欲貪而來。欲貪是生命遭受苦迫的重要原因。但要止息欲貪，也不是一下子就有辦法做到的，必須有觀修的次第過程。佛陀所說的「七處善」「如實知（苦）、集、滅、道、味、患、離」，在五陰、六入處以及十二緣起支等都廣泛運用這七處善的修法，這是完整觀修的歷程，是成就解脫、涅槃非常重要的教法。我們也可以說四聖諦是修行的大架構，而七處善則是更細膩的修行次第。

令人回味的欲貪
世間美味的東西的確令人流連忘返，回味無窮；不斷地令人想要更多，甚至在刀口上舔蜂蜜，也認為值得；也許這就是世俗所認同的價值吧！從出離世間的生死輪迴視角來看眾生，芸芸眾生就是因為流連忘返於欲愛、欲貪之中，而渾然不知欲愛欲貪之後將要面臨的苦患呀！

一則佛經寓言故事說：一個年輕人匆忙來到懸崖邊，一不小心失足摔落下去，幸好及時抓住崖邊的蔓藤而保住一命，這時，不料一隻老鼠出現在眼前，竟然拼命啃咬著這根繫著他性命的蔓藤。就在這驚恐之虞，年輕人發現蔓藤旁長著顏色鮮紅的果子，而且散發出甜美的香味，年輕人瞬間被色香味的果子吸引，竟伸手摘起，享受著甜美的果子來，不知不覺就這樣沉浸在這美味中，完全忘了無常將至，性命垂危！完全忘了該把握當下，扭轉生命的苦迫；竟還貪戀世間的色、聲、香、味、觸──五欲。
這故事正凸顯出欲貪愛染的可怕，就這樣一世又一世不斷任由欲貪、愛染的習氣流轉輪迴在生命各道中。而凡夫眾生又怎會知道下一生很可能就會墮入三惡道，卻還依然貪戀眼前的美味（五欲──色聲香味觸），殊不知，這懸崖深淵就如三惡道輪迴般，還不趕緊想辦法出離！
一個命在旦夕的人，因為貪著的習氣讓他不知醒悟無常世間。修行者當把握的是，當下活著還能改變自身貪欲愛染於各類物質現象、感受、精神現象的種種習氣，好好用功端正不好的性格習氣才是呀！

味、患、離
解脫的關鍵在於我見的去除，愛染執著的去除，也是貪瞋癡去除的開端。佛陀對於想要出離憂悲苦惱的弟子們，引導從欲味、欲患、欲離的次第來離開煩惱。
欲望的對象離不開所看見的物質形象、聽到的音聲言語、品嚐聞觸的所有滋味、氣味、細柔、粗重、輕暖……等所有覺受；習慣愛染的人們，從五官知覺覺受中，愛著在外境的色、聲、香、味、觸這五欲上面，受著五欲的影響，就這樣墮入欲味當中。
什麼是欲味？令人歡喜快樂愉悅與甜蜜的人事物，是那麼美好，總令人回味無窮，這就是欲味。「味」是喜愛、味著、流連忘返的覺受。當然，活在過去五欲的經歷裡，不只是愉快的感受經驗常常會想起、沉浸其中；不愉快的事情也常常會浮上心頭，久久揮之不去，一想來身心就又受到影響。如果時常回味、想到，受到那些經驗的影響，不論是愉快或不愉快的人事物資訊，其實都是在「欲味」之中了。
什麼是欲患？就是因為有喜歡或執取某人事物，之後所產生的所有苦痛，就叫欲患。畢竟，因五欲而產生的美好，都是短暫的，必然因無常條件變動而變化，而產生生滅的現象，好好壞壞的變化。如果，在無常當下看不清實相，不願意接受，捨不得所喜愛的人事物的變化，當然內心的痛苦與掙扎，自然是逃脫不掉的。
什麼是欲離？因為感受到痛苦、禍患，才會決心遠離。也就是說，了解欲望的本質，是欲味、欲患，終究帶來痛苦，只有捨離欲貪的束縛，從欲貪中解脫出來，才能遠離憂悲苦惱。這就是欲離。
修行如果不知道苦，是不會有動力來修行的。確切知道貪著愛戀在各種聲色刺激或精神執著的狀態，終究會因無常的變易現象，而捨不得，無法接受，而痛苦不已。當我們真正覺知苦，感受到苦患，而且正見苦因時，自然會想離除痛苦。然而，「離欲貪」──出離欲望也是有次第，先從「調伏欲貪、斷除欲貪，之後才能超越欲貪。」

咖啡的味患離
我們就以「咖啡」當做觀修的對象，咖啡之於現今時下人們的生活形態，幾乎是離不開的飲品，往往也變成去除不掉的愛染物質（色）；我們就藉由咖啡來說明「色味、色患、色離」的修行次第。
「色味」意謂著我們對眼前這個物質──咖啡已經產生喜愛、貪著，常常聞到咖啡香就忍不住也要來一杯。因為咖啡帶來身心各種美好的覺受，精神振奮，香氣的滿足等等。漸漸對咖啡喜愛，對於咖啡的出現感到樂受（這個樂受包括咖啡喝到身體裡，咖啡因產生的生理種種的化學反應等），久而久之隨著這種樂受的習慣，最後染著執取於啜飲咖啡，就是「色味」。這個染著執取的層面可以分為生理層面與心理層面。許多成癮性的飲品，會導致生理的依賴性，甚至精神的依賴性。對咖啡帶來身心的愉悅感的經驗，促使你要求越來越多，已經喝了一杯還再來一杯。
之後，漸漸感受到對咖啡執取的壞處（過患）──色患。「色患」意謂著領受到色無常的本質，好比說：沒錢買咖啡，沒得喝，產生精神不濟，甚至一天的工作沒有辦法開始，有些還會因沒有咖啡喝造成生理不適甚至劇烈頭痛，生活上身心的正常受限於咖啡的存在。因為生理、心理已經對咖啡成癮（執取），一時沒有辦法接受沒有咖啡喝的變易現象。於是，內心開始警覺這執取咖啡對自己造成的痛苦，出現憂患意識。因為體會到物質現象的無常、變易、不恆常而產生苦的狀態，就是領略了「色患」。因而想要出離這樣的痛苦，不想再讓外在物質制約自身的身心，因此決心戒除咖啡。才會有之後的「色離」──捨離欲望的貪愛。
但是，人的生活習性不是說改就改得掉，很多習性是不容易改變的。必須要有心、刻意的調伏自身的喜愛、欲貪。最好的方法是從持戒開始，給自己規定行為的界限；先有意識、刻意地克制自己的欲求，面臨可欲貪的情境時提高警覺，警醒自己不可被欲貪抓取，不可被欲貪帶來的情感情緒所驅動奴役。持守戒律來養成不放任欲貪的好習慣。
戒除咖啡也是如此，「調伏欲貪」──先要有意識地一天一天減少咖啡的量，減輕戒斷症狀2的痛苦。如果一下全部戒除不喝，大多數的人生理上會有強烈的戒斷反應──強烈頭痛，精神不振，心神不寧，無法專注工作等等。漸漸減量，生理心理會自然調整因應。之後沒有喝咖啡也不會有不舒服的感覺，行為上能完全戒除咖啡，這是「斷除欲貪」了。雖然內心面對咖啡時還不能完全無動於衷，但會提醒自己──染著咖啡後，一旦沒有咖啡是多戒斷症狀，是指遣除成癮性物質後產生的生理種種不適、痛苦的反應。麼痛苦的事；深刻體會無常故苦。所以能持續斷除對咖啡的愛取。最後，連內心也能超越對咖啡的執取愛染。也就是，不貪著執取咖啡，不論生理上或心理上，都能不使其成癮，不被束縛。有咖啡喝也好，很感恩！沒咖啡喝，也很自在！身心皆捨離對咖啡的欲愛執著了，這是「超越（出離）欲貪」了。
所以，先調伏自己的欲貪；漸漸地，行為、態度、言語皆能斷除欲貪；縱然面對可欲貪的情境對象時，內心還有漣漪波動，但不會被欲貪驅使，能堅持斷除。以好的習性深化善覺的人格，也就是「習所成性」。最後，即使面對可欲貪的對象情境時，不但能斷除欲貪，內心也絲毫不會受到任何干擾，這是超越欲貪，出離欲貪了。才真正體證「色離」的境界。
能夠達到「色離」──捨離對物質的執取，意謂著已經深刻體會物質現象本質是無常的，不貪著執取所喜愛的物質現象。能夠反過頭來調伏自身的欲貪，因為已經看清這樣的欲求，最終只會為自己帶來無盡的痛苦，進而斷除欲貪、超越欲貪愛染，止息憂悲苦惱。
佛陀教導的四聖諦如同解決問題的四大綱領，而「味、患、離」就像三個觀修的實行細則，指導修行者從「苦集」轉進「苦滅」的過程。

知苦而離苦──七處善如實修
佛陀說「如實知色，色集，色滅，色滅道跡，色味，色患，色離如實知。如是受……想……行……；如實知識，識集，識滅，識滅道跡，識味，識患，識離如實知。」就能漏盡解脫，沒有煩惱。這個如實觀照的歷程，就是「七處善」。這是佛陀引導我們從五蘊身心的觀照，確切地看見執取在物質現象、感受、思想念頭、意志行為以及認知經驗種種，所帶來迷戀愛著與苦痛的體會，進而實踐解脫自在的觀修過程。
從五蘊來說明存在的現象，其重點是放在心理粗重細潛的各個層面，所以就算談「色」（一切的物質現象），其關注點還是在於心理層面是否貪愛執取這些人事物等等物質現象。
一輩子的苦莫過於生離死別，或說八苦。而這些苦都來自於對五蘊是如何生起不如實知，而貪取在色、受、想、行、識。對於有生就有死，這件事能不能如實知？如果不如實知，那麼面對自己或所愛的人死亡就會恐懼，不敢接受，嚎啕大哭，悲傷不已，甚至許多年過後，還無法平靜面對。如果如實知的話，生的時候很高興，死的時候也平靜面對。
「色如實知」──理性地分析物質現象的狀況，我們看到、聽到……，甚至想到，都需要六根接觸六境，都是物質現象呀。「色」是四大及四大所造構成的，也是無常，無我，依因緣生滅的，這件事情有沒有如實知？世間現象，有生就會有老死的衰滅，是要確切如實知的。而這緣起生滅現象是如何影響我們的生理、心理、心智、心靈，就是接下來要深層細膩的覺察觀照的生命課題。
「色集如實知」──確實理解到自身對外境的種種喜愛，產生持續貪愛的歷程。並因執取所喜愛的物質現象，無法契應物質現象無常的變化，所產生的煩惱痛苦。
「色滅如實知」──深觀依緣起而生生滅滅的物質現象，本質是變易無常，究竟不可執取，執取只有造成自身煩憂苦惱罷了，於是消彌了對物質現象貪愛，這樣離苦的修行過程。
「色滅道跡如實知」──確實體證依八正道的修行道路是正確有效的，能臻至滅苦寂靜的目地，能持續淨除貪欲執取，使之不再現起，永遠遠離憂悲苦惱。
這四個次第呈現出修行整體架構的歷程。然而，一個人是怎麼從「集」到「滅」呢？這中間想要出離苦惱的內在感受是如何轉變的呢？其實，就是如上述所引導的次第「色味、色患、色離」。因為在色集的階段顯示出對這樣的物質貪愛染著的心，之後這樣的貪愛漸漸增強、強烈，到了執取染著的地步，沒有這物質就會痛苦；於是想盡辦法努力獲取喜愛的物質現象來滿足自己，保持美好感受；欲貪就越來越強烈。總認為如此美好的感受存在是如此理所當然，這就是「色味」。
然而，隨著因緣條件的變易，人事物（物質現象）產生種種變化，開始經驗到美好感受的種種現象不可能永恆不變的存在，也不可能都是順著自己的慾望來滿足的，所遇到的人事物也不可能都是令人快樂的。遭受無常變易的狀態時，不得不接受，卻還執戀在過往美好順遂的狀態而產生莫大的痛苦。於是，意識到如果繼續執著自己的欲求下去，一定會出問題，產生憂患意識，這就是「色患」。
如果個體選擇誠實面對因自己執取感受所帶來的過患，一定會積極地尋求解決痛苦之道，這就來到「色離」的修行階段。
雖然經中提到七處善的次第多是「如實知、集、滅、滅道跡、味、患、離」，但這樣的次第讓我們反推佛陀的引導：都是先看到大的架構「如實知（五蘊）、集、滅、道」之後再說明如何透過「味、患、離」的觀修由「集」轉進為「滅」的解脫境地。而實際觀修的轉化過程，簡單說應該是：「如實知──集──味──患──離──滅──道」。也就是說，確實了解自身對於「色」生起喜愛──「色集」；愛喜廣泛聚集增長，黏著於此愛喜──「色味」；意識到繼續下去會有問題──「色患」；想要遠離痛苦，採取超越、克服的實踐行動──「色離」；初步達成目標，息滅愛喜貪著之心──「色滅」；積極持續保持清淨不染著的心──「色滅道」。如此，通過「色離」的種種實踐──調伏欲貪、斷除欲貪、超越欲貪，進入到「色滅」，也就消彌了對物質現象、人事物存在的貪愛之心，達到初步的修行成果。同時也確認了這樣的修行道路（方法）是正確的，確實可以達到寂靜涅槃。只要持續以八正道的生活來做全面的維持，那麼，貪愛之心、瞋恨怨怒的心、愚痴無明的心不會在別的現象境界上又生起，能澈底的離除欲貪愛染，持續過著清淨的生活──這就是「色滅道跡」。
誠如經中舍利弗回答閻浮提所說：正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定的八正道實踐，可以讓我們臻至清淨解脫的涅槃境地，而且持續地修持八正道讓我們止息煩惱不復發。
七處善的修行指導原則，幫助人們在所有問題煩惱現起的當下，讓我們清晰有次第地省思問題的來源，一步步地面對與解決。

以上內容節錄自《大悟自在‧步佛足跡（下）》了空無雲和尚、釋慧空◎合著．白象文化出版
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了空無雲　和尚

佛學家。自幼聰穎勤奮，精研佛理、中醫，曾被已故的國語日報社盧總經理譽為「神醫」。同時還精研武術，赴日特訓。
在台開創星流派復國實戰空手道總館，武藝高超禪武合一，達至空手道九段。之後，放下俗世一切出家修行，近乎歸隱山林。
出家近四十年以來，博覽經藏，教化無數弟子。
近年不僅教導向學佛法者邁向解脫之道，更秉著地藏王菩薩的精神，於矯正機關各監所教化收容人，孜孜不倦。
2008年榮獲教育部社教公益個人獎、2009年榮獲中華民國第八屆金舵獎、2011年續獲教育部社教公益團體獎，足見法師用心於社會教化，成果卓著。
現為真如佛教研修學院院長、社團法人台灣佛學心理輔導學會理事長。
與釋慧空合著有《見緣起即見佛》(白象文化出版)


釋慧空

台大政治系公共行政組畢業、中正大學哲學研究所博士班課程修畢。專修根本佛法、心智哲學與認知科學哲學。
從踏出台大校園後，徵得父母家人同意即進入台灣雲居山真如禪寺了空無雲　上人座下修行。
興趣於意識流的研究，2008年參加國際意識科學研究學會，在高度篩選下，以Is the Mind equal to the Brain? 論文入選，之後結束學術研究，常住僧團專心修行。
與了空無雲和尚合著有《見緣起即見佛》(白象文化出版)。
近年來亦將生命奉獻於矯正機關的教化課程，2015年榮獲中華民國第十四屆金舵獎；有感於了空無雲上人所說：「寬恕別人、解脫自己」給別人一個良善的機會，也是給自己一個看見內在生命良善的機會。