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出書543

 
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商品訊息
 

作  者:了空無雲和尚、釋慧空 合著
類  別:宗教哲思
出  版:白象文化
出版日期:2016年9月
語  言:繁體中文
I S B N :9789863583851
裝  訂:平裝

定  價:NT$260

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內容簡介

 
 
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內容簡介

序 / 導讀

試  閱

作  者

   
 

◎以白話講解的方式,深入淺出地介紹佛法的義理。
◎搭配具體實用的修習方法,融入生活、時事、寓言故事,易讀易懂。

回歸佛陀最原始的教法,白話直解佛陀本懷
照見五蘊皆空 度一切苦厄

★作者繼《見緣起即見佛》後,又一佛法修行著作。

話說,有位農夫來到佛陀座前,向佛陀傾訴生活的種種煩惱並詢問解決之道。
佛陀回答:「很抱歉呀!我無法幫助你解決這些痛苦。」
「佛陀,您是偉大的導師,一生都在教導弟子離苦得樂,解脫煩惱不是嗎?」農夫不解地說。
「親愛的老農,事情是這樣的,所有的人類都有八十三種煩惱。這些煩惱來來去去,有時解決了,但很快又會生起其他的煩惱。活著,就都有這八十三種煩惱。」
農夫更加不解:「那您說一大套的道理又有什麼用呢?」
佛陀答道:「我的教法雖然無法解決這八十三種煩惱,不過也許能幫助人們解脫第八十四個煩惱。」
農夫急著問道:「那第八十四個煩惱是什麼?」
佛陀答曰:「第八十四個煩惱就是『我根本不想要有任何煩惱』。」

本書藉著「苦集滅道」四個修行真理的大架構,來闡述佛陀的核心教法,將佛法與現代生活型態相結合,從如實知苦、探索痛苦的原因,到止息憂悲苦惱,引導讀者「步佛足跡」,最後以八正道的修習方法來契入涅槃,抵達離苦得樂的解脫境界!

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前言 第八十四種煩惱──我不想要任何煩惱
很多想要修行的人,不論出家或在家,其出發點和動機大都不盡相同。但主要也可分為幾類:一者,原本俗世生活不虞匱乏,在社會上甚或位高權重,但為追求真理,探尋生命真相,捨棄俗世一切名聞利養,一心向道。佛陀本身就是最好的一例,清朝順治皇帝亦是如此。
再者,在茫茫人生大海中,尋求心靈寄託、平靜與依靠,試圖找尋安身立命之處。三者,希求諸佛菩薩護佑,以滿足我所求的交易式信仰;來寺院供養,帶了四樣水果往佛殿一擺,祈求諸佛菩薩要保佑她家媳婦這胎要生男孩,保佑先生升官發財、孩子學業順遂、高中金榜……。
無論出發點為何,在現象上有一個共通的,皆希望能離苦得樂。前二者,希望自己找到生命真相,發現解脫自在的方法。後者,希望透過布施供養的福德,祈求佛菩薩護佑她/他不要遭遇任何天災人禍,平安順遂,更能飛黃騰達。從俗世的眼光來看,這也無可厚非。但此類交易式的行善布施,以我執為出發點,恐早已離佛法核心要義遠矣!倘若佛菩薩當下顯靈回應:「施主呀!吃你一顆水果,就要保你一生平安順遂,我不敢打妄語,我不能收你這些水果呀?這些水果請你拎回去吧!」恐怕有所求的供養者這下子要氣急敗壞,甚或衍生出瞋恚之心囉!可想而知,沒有辦法讓我們離開貪瞋癡的行持,都遠離了修行的本質!
沒有人喜歡憂悲苦惱;趨樂避苦,想要離苦得安樂,是生存本能。可不巧地,我們想要所求皆順遂,想要恩愛永不離,這在世間卻是永不可能的事情。
佛陀說:「……所有的人類都有八十三種煩惱(古印度常用來比喻煩惱數量很多之意)。其中有些煩惱生起了,沒多久就消失,但很快又會生起其他的煩惱。因此,我們永遠都有這八十三種煩惱。我的教法雖然無法解決這八十三種煩惱,不過也許能舒解第八十四個煩惱──『我不想要有任何煩惱』的煩惱。」
話說有位農夫來到佛陀座前,向佛陀傾訴生活的種種煩惱。
「佛陀呀,我們務農的工作很辛苦;老天不下雨會乾旱,雨季時,若下太多雨又擔心農作物被淹死。無論是雨季或乾季都會帶來各種令人擔心的問題。工作很辛苦,回到家還要受太太孩子的氣。」農夫告訴佛陀雖然他很愛自己的太太、孩子,但他們總有許多缺點,無法令他滿意,生活上總為這些痛苦所困擾。「佛陀呀!這些問題要如何解決?」農夫充滿期待著問。
佛陀回答:「很抱歉呀!我無法幫助你解決這些痛苦。」
「佛陀,您是偉大的導師,一生都在教導弟子離苦得樂,解脫煩惱不是嗎?」農夫不解地說。
佛陀又回答:「親愛的老農,事情是這樣的,所有的人類都有八十三種煩惱。這些煩惱來來去去,有時解決了,但很快又會生起其他的煩惱。活著,就都有這八十三種煩惱。」
農夫的反應更加不解:「那您說一大套的道理又有什麼用呢?」
佛陀答道:「我的教法雖然無法解決這八十三種煩惱,不過也許能幫助人們解脫第八十四個煩惱。」
農夫急著問道:「那第八十四個煩惱是什麼?」
佛陀答曰:「第八十四個煩惱就是『我根本不想要有任何煩惱』。」
其實佛陀要說的是:有些苦是避免不了的。生命中的八苦──生老病死苦是屬於身苦;求不得、愛別離、怨憎會、五蘊熾盛苦屬於心苦。認真思惟時會發現身體的苦是避免不了的,老的時候就知道,身體自然會老化,一下這裡痛,一下那裡痛的任誰都如此。而心理的苦如嫉妒、瞋恨、愚癡、求不得、愛別離……,種種糾結感受情緒的苦,這類的苦卻是可以消除的。第八十四種煩惱正是比喻這類的心苦,全是因執著「我」而起的。心固著在「我」──「合我意、不合我意」,不合我意就起懊惱、瞋恨,合我意的人事物又想貪取,希求這些美好的人事物一直這樣保持下去。結果是,得不到時很痛苦,得到了也會因害怕失去而擔憂痛苦。這都是由「我執」而來的第八十四種煩惱呀!解決了第八十四種煩惱,那八十三種煩惱自然就不會覺得苦了!
佛說八萬四千法,為治八萬四千塵勞。而這八萬四千塵勞總括來說不出身、心二法。身苦心不苦,是佛陀最後的箴言。因為,已經破除無明,澈悟生命真相,身體、生理雖有病苦,但已然不會引起任何心理、精神層面的憂悲苦惱了。

   
 

第六章 先知法住智 後得涅槃智
如實了解四聖諦中所說的「苦聖諦、苦集聖諦」的要義,先看見造成生死輪迴憂悲苦惱的歷程,然後,如實觀照到這些痛苦煩惱的起因為何,我們才知道該如何熄滅苦因。了解緣起法所說的「此有故彼有、此生故彼生」這樣的因果法則,在生活情境中知道依著「此無故彼無、此滅故彼滅」的緣起還滅法則來實踐解脫道,明白生死輪迴憂悲苦惱可以熄滅。這就是接下來我們所要談的「苦滅聖諦、苦滅道聖諦」。
在台灣甚或許多標榜大乘佛教的修法,高唱一切法空,當體即空。在究竟空性中無善無惡,無業無報;陳意甚高,直接從涅槃下手,導致一般人無法理解與實踐修行。不知從何下手止息煩惱,不知如何觀修而懊惱?
我們以最接近佛陀時代教化的阿含經所說「先知法住,後知涅槃」的緣起立場來觀修;「先知法住,後知涅槃」的意思是先了解一切世間因緣果的道理,了解真理法則;了解現象的千差萬別,了解痛苦是怎麼造成的,快樂又是怎麼產生的,種種的因緣條件都了解清楚了,才會有解脫清淨的智慧,這樣的修行次第才是具體可行之道。
就像我們面對房子漏水,細心地沿著各牆面、樓板、管路找尋造成漏水問題的原因,原因找到了──原來是有一處管路裂了。雖然現在沒有工具、材料以及維修人員來馬上解決這問題,但我們已經知道原因,知道這是可以解決的問題。之後,開始著手準備相關人事物來進行整修工程,解決問題指日可待。修學佛法亦是如此呀!
當然如果知道問題所在,卻一再放任不管,任由欲貪、欲望、懈怠等負面習性牽著鼻子走,墮入三惡道輪迴也是不消說的呀!

觀修的善巧次第──七處善

從佛陀的教法中可以體證到:這一輩子既然來生了,生老病死苦雖不可避免;但,愛別離、求不得、怨憎會苦以及五蘊熾盛等苦,卻是可以淨除的。生死輪迴是可以止息的。八苦後面四個面向的苦可說都是由欲愛、欲貪而來。欲貪是生命遭受苦迫的重要原因。但要止息欲貪,也不是一下子就有辦法做到的,必須有觀修的次第過程。佛陀所說的「七處善」「如實知(苦)、集、滅、道、味、患、離」,在五陰、六入處以及十二緣起支等都廣泛運用這七處善的修法,這是完整觀修的歷程,是成就解脫、涅槃非常重要的教法。我們也可以說四聖諦是修行的大架構,而七處善則是更細膩的修行次第。

令人回味的欲貪
世間美味的東西的確令人流連忘返,回味無窮;不斷地令人想要更多,甚至在刀口上舔蜂蜜,也認為值得;也許這就是世俗所認同的價值吧!從出離世間的生死輪迴視角來看眾生,芸芸眾生就是因為流連忘返於欲愛、欲貪之中,而渾然不知欲愛欲貪之後將要面臨的苦患呀!

一則佛經寓言故事說:一個年輕人匆忙來到懸崖邊,一不小心失足摔落下去,幸好及時抓住崖邊的蔓藤而保住一命,這時,不料一隻老鼠出現在眼前,竟然拼命啃咬著這根繫著他性命的蔓藤。就在這驚恐之虞,年輕人發現蔓藤旁長著顏色鮮紅的果子,而且散發出甜美的香味,年輕人瞬間被色香味的果子吸引,竟伸手摘起,享受著甜美的果子來,不知不覺就這樣沉浸在這美味中,完全忘了無常將至,性命垂危!完全忘了該把握當下,扭轉生命的苦迫;竟還貪戀世間的色、聲、香、味、觸──五欲。
這故事正凸顯出欲貪愛染的可怕,就這樣一世又一世不斷任由欲貪、愛染的習氣流轉輪迴在生命各道中。而凡夫眾生又怎會知道下一生很可能就會墮入三惡道,卻還依然貪戀眼前的美味(五欲──色聲香味觸),殊不知,這懸崖深淵就如三惡道輪迴般,還不趕緊想辦法出離!
一個命在旦夕的人,因為貪著的習氣讓他不知醒悟無常世間。修行者當把握的是,當下活著還能改變自身貪欲愛染於各類物質現象、感受、精神現象的種種習氣,好好用功端正不好的性格習氣才是呀!

味、患、離
解脫的關鍵在於我見的去除,愛染執著的去除,也是貪瞋癡去除的開端。佛陀對於想要出離憂悲苦惱的弟子們,引導從欲味、欲患、欲離的次第來離開煩惱。
欲望的對象離不開所看見的物質形象、聽到的音聲言語、品嚐聞觸的所有滋味、氣味、細柔、粗重、輕暖……等所有覺受;習慣愛染的人們,從五官知覺覺受中,愛著在外境的色、聲、香、味、觸這五欲上面,受著五欲的影響,就這樣墮入欲味當中。
什麼是欲味?令人歡喜快樂愉悅與甜蜜的人事物,是那麼美好,總令人回味無窮,這就是欲味。「味」是喜愛、味著、流連忘返的覺受。當然,活在過去五欲的經歷裡,不只是愉快的感受經驗常常會想起、沉浸其中;不愉快的事情也常常會浮上心頭,久久揮之不去,一想來身心就又受到影響。如果時常回味、想到,受到那些經驗的影響,不論是愉快或不愉快的人事物資訊,其實都是在「欲味」之中了。
什麼是欲患?就是因為有喜歡或執取某人事物,之後所產生的所有苦痛,就叫欲患。畢竟,因五欲而產生的美好,都是短暫的,必然因無常條件變動而變化,而產生生滅的現象,好好壞壞的變化。如果,在無常當下看不清實相,不願意接受,捨不得所喜愛的人事物的變化,當然內心的痛苦與掙扎,自然是逃脫不掉的。
什麼是欲離?因為感受到痛苦、禍患,才會決心遠離。也就是說,了解欲望的本質,是欲味、欲患,終究帶來痛苦,只有捨離欲貪的束縛,從欲貪中解脫出來,才能遠離憂悲苦惱。這就是欲離。
修行如果不知道苦,是不會有動力來修行的。確切知道貪著愛戀在各種聲色刺激或精神執著的狀態,終究會因無常的變易現象,而捨不得,無法接受,而痛苦不已。當我們真正覺知苦,感受到苦患,而且正見苦因時,自然會想離除痛苦。然而,「離欲貪」──出離欲望也是有次第,先從「調伏欲貪、斷除欲貪,之後才能超越欲貪。」

咖啡的味患離
我們就以「咖啡」當做觀修的對象,咖啡之於現今時下人們的生活形態,幾乎是離不開的飲品,往往也變成去除不掉的愛染物質(色);我們就藉由咖啡來說明「色味、色患、色離」的修行次第。
「色味」意謂著我們對眼前這個物質──咖啡已經產生喜愛、貪著,常常聞到咖啡香就忍不住也要來一杯。因為咖啡帶來身心各種美好的覺受,精神振奮,香氣的滿足等等。漸漸對咖啡喜愛,對於咖啡的出現感到樂受(這個樂受包括咖啡喝到身體裡,咖啡因產生的生理種種的化學反應等),久而久之隨著這種樂受的習慣,最後染著執取於啜飲咖啡,就是「色味」。這個染著執取的層面可以分為生理層面與心理層面。許多成癮性的飲品,會導致生理的依賴性,甚至精神的依賴性。對咖啡帶來身心的愉悅感的經驗,促使你要求越來越多,已經喝了一杯還再來一杯。
之後,漸漸感受到對咖啡執取的壞處(過患)──色患。「色患」意謂著領受到色無常的本質,好比說:沒錢買咖啡,沒得喝,產生精神不濟,甚至一天的工作沒有辦法開始,有些還會因沒有咖啡喝造成生理不適甚至劇烈頭痛,生活上身心的正常受限於咖啡的存在。因為生理、心理已經對咖啡成癮(執取),一時沒有辦法接受沒有咖啡喝的變易現象。於是,內心開始警覺這執取咖啡對自己造成的痛苦,出現憂患意識。因為體會到物質現象的無常、變易、不恆常而產生苦的狀態,就是領略了「色患」。因而想要出離這樣的痛苦,不想再讓外在物質制約自身的身心,因此決心戒除咖啡。才會有之後的「色離」──捨離欲望的貪愛。
但是,人的生活習性不是說改就改得掉,很多習性是不容易改變的。必須要有心、刻意的調伏自身的喜愛、欲貪。最好的方法是從持戒開始,給自己規定行為的界限;先有意識、刻意地克制自己的欲求,面臨可欲貪的情境時提高警覺,警醒自己不可被欲貪抓取,不可被欲貪帶來的情感情緒所驅動奴役。持守戒律來養成不放任欲貪的好習慣。
戒除咖啡也是如此,「調伏欲貪」──先要有意識地一天一天減少咖啡的量,減輕戒斷症狀2的痛苦。如果一下全部戒除不喝,大多數的人生理上會有強烈的戒斷反應──強烈頭痛,精神不振,心神不寧,無法專注工作等等。漸漸減量,生理心理會自然調整因應。之後沒有喝咖啡也不會有不舒服的感覺,行為上能完全戒除咖啡,這是「斷除欲貪」了。雖然內心面對咖啡時還不能完全無動於衷,但會提醒自己──染著咖啡後,一旦沒有咖啡是多戒斷症狀,是指遣除成癮性物質後產生的生理種種不適、痛苦的反應。麼痛苦的事;深刻體會無常故苦。所以能持續斷除對咖啡的愛取。最後,連內心也能超越對咖啡的執取愛染。也就是,不貪著執取咖啡,不論生理上或心理上,都能不使其成癮,不被束縛。有咖啡喝也好,很感恩!沒咖啡喝,也很自在!身心皆捨離對咖啡的欲愛執著了,這是「超越(出離)欲貪」了。
所以,先調伏自己的欲貪;漸漸地,行為、態度、言語皆能斷除欲貪;縱然面對可欲貪的情境對象時,內心還有漣漪波動,但不會被欲貪驅使,能堅持斷除。以好的習性深化善覺的人格,也就是「習所成性」。最後,即使面對可欲貪的對象情境時,不但能斷除欲貪,內心也絲毫不會受到任何干擾,這是超越欲貪,出離欲貪了。才真正體證「色離」的境界。
能夠達到「色離」──捨離對物質的執取,意謂著已經深刻體會物質現象本質是無常的,不貪著執取所喜愛的物質現象。能夠反過頭來調伏自身的欲貪,因為已經看清這樣的欲求,最終只會為自己帶來無盡的痛苦,進而斷除欲貪、超越欲貪愛染,止息憂悲苦惱。
佛陀教導的四聖諦如同解決問題的四大綱領,而「味、患、離」就像三個觀修的實行細則,指導修行者從「苦集」轉進「苦滅」的過程。

知苦而離苦──七處善如實修
佛陀說「如實知色,色集,色滅,色滅道跡,色味,色患,色離如實知。如是受……想……行……;如實知識,識集,識滅,識滅道跡,識味,識患,識離如實知。」就能漏盡解脫,沒有煩惱。這個如實觀照的歷程,就是「七處善」。這是佛陀引導我們從五蘊身心的觀照,確切地看見執取在物質現象、感受、思想念頭、意志行為以及認知經驗種種,所帶來迷戀愛著與苦痛的體會,進而實踐解脫自在的觀修過程。
從五蘊來說明存在的現象,其重點是放在心理粗重細潛的各個層面,所以就算談「色」(一切的物質現象),其關注點還是在於心理層面是否貪愛執取這些人事物等等物質現象。
一輩子的苦莫過於生離死別,或說八苦。而這些苦都來自於對五蘊是如何生起不如實知,而貪取在色、受、想、行、識。對於有生就有死,這件事能不能如實知?如果不如實知,那麼面對自己或所愛的人死亡就會恐懼,不敢接受,嚎啕大哭,悲傷不已,甚至許多年過後,還無法平靜面對。如果如實知的話,生的時候很高興,死的時候也平靜面對。
「色如實知」──理性地分析物質現象的狀況,我們看到、聽到……,甚至想到,都需要六根接觸六境,都是物質現象呀。「色」是四大及四大所造構成的,也是無常,無我,依因緣生滅的,這件事情有沒有如實知?世間現象,有生就會有老死的衰滅,是要確切如實知的。而這緣起生滅現象是如何影響我們的生理、心理、心智、心靈,就是接下來要深層細膩的覺察觀照的生命課題。
「色集如實知」──確實理解到自身對外境的種種喜愛,產生持續貪愛的歷程。並因執取所喜愛的物質現象,無法契應物質現象無常的變化,所產生的煩惱痛苦。
「色滅如實知」──深觀依緣起而生生滅滅的物質現象,本質是變易無常,究竟不可執取,執取只有造成自身煩憂苦惱罷了,於是消彌了對物質現象貪愛,這樣離苦的修行過程。
「色滅道跡如實知」──確實體證依八正道的修行道路是正確有效的,能臻至滅苦寂靜的目地,能持續淨除貪欲執取,使之不再現起,永遠遠離憂悲苦惱。
這四個次第呈現出修行整體架構的歷程。然而,一個人是怎麼從「集」到「滅」呢?這中間想要出離苦惱的內在感受是如何轉變的呢?其實,就是如上述所引導的次第「色味、色患、色離」。因為在色集的階段顯示出對這樣的物質貪愛染著的心,之後這樣的貪愛漸漸增強、強烈,到了執取染著的地步,沒有這物質就會痛苦;於是想盡辦法努力獲取喜愛的物質現象來滿足自己,保持美好感受;欲貪就越來越強烈。總認為如此美好的感受存在是如此理所當然,這就是「色味」。
然而,隨著因緣條件的變易,人事物(物質現象)產生種種變化,開始經驗到美好感受的種種現象不可能永恆不變的存在,也不可能都是順著自己的慾望來滿足的,所遇到的人事物也不可能都是令人快樂的。遭受無常變易的狀態時,不得不接受,卻還執戀在過往美好順遂的狀態而產生莫大的痛苦。於是,意識到如果繼續執著自己的欲求下去,一定會出問題,產生憂患意識,這就是「色患」。
如果個體選擇誠實面對因自己執取感受所帶來的過患,一定會積極地尋求解決痛苦之道,這就來到「色離」的修行階段。
雖然經中提到七處善的次第多是「如實知、集、滅、滅道跡、味、患、離」,但這樣的次第讓我們反推佛陀的引導:都是先看到大的架構「如實知(五蘊)、集、滅、道」之後再說明如何透過「味、患、離」的觀修由「集」轉進為「滅」的解脫境地。而實際觀修的轉化過程,簡單說應該是:「如實知──集──味──患──離──滅──道」。也就是說,確實了解自身對於「色」生起喜愛──「色集」;愛喜廣泛聚集增長,黏著於此愛喜──「色味」;意識到繼續下去會有問題──「色患」;想要遠離痛苦,採取超越、克服的實踐行動──「色離」;初步達成目標,息滅愛喜貪著之心──「色滅」;積極持續保持清淨不染著的心──「色滅道」。如此,通過「色離」的種種實踐──調伏欲貪、斷除欲貪、超越欲貪,進入到「色滅」,也就消彌了對物質現象、人事物存在的貪愛之心,達到初步的修行成果。同時也確認了這樣的修行道路(方法)是正確的,確實可以達到寂靜涅槃。只要持續以八正道的生活來做全面的維持,那麼,貪愛之心、瞋恨怨怒的心、愚痴無明的心不會在別的現象境界上又生起,能澈底的離除欲貪愛染,持續過著清淨的生活──這就是「色滅道跡」。
誠如經中舍利弗回答閻浮提所說:正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定的八正道實踐,可以讓我們臻至清淨解脫的涅槃境地,而且持續地修持八正道讓我們止息煩惱不復發。
七處善的修行指導原則,幫助人們在所有問題煩惱現起的當下,讓我們清晰有次第地省思問題的來源,一步步地面對與解決。

以上內容節錄自《大悟自在‧步佛足跡(下)》了空無雲和尚、釋慧空◎合著.白象文化出版
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了空無雲 和尚

佛學家。自幼聰穎勤奮,精研佛理、中醫,曾被已故的國語日報社盧總經理譽為「神醫」。同時還精研武術,赴日特訓。
在台開創星流派復國實戰空手道總館,武藝高超禪武合一,達至空手道九段。之後,放下俗世一切出家修行,近乎歸隱山林。
出家近四十年以來,博覽經藏,教化無數弟子。
近年不僅教導向學佛法者邁向解脫之道,更秉著地藏王菩薩的精神,於矯正機關各監所教化收容人,孜孜不倦。
2008年榮獲教育部社教公益個人獎、2009年榮獲中華民國第八屆金舵獎、2011年續獲教育部社教公益團體獎,足見法師用心於社會教化,成果卓著。
現為真如佛教研修學院院長、社團法人台灣佛學心理輔導學會理事長。
與釋慧空合著有《見緣起即見佛》(白象文化出版)


釋慧空

台大政治系公共行政組畢業、中正大學哲學研究所博士班課程修畢。專修根本佛法、心智哲學與認知科學哲學。
從踏出台大校園後,徵得父母家人同意即進入台灣雲居山真如禪寺了空無雲 上人座下修行。
興趣於意識流的研究,2008年參加國際意識科學研究學會,在高度篩選下,以Is the Mind equal to the Brain? 論文入選,之後結束學術研究,常住僧團專心修行。
與了空無雲和尚合著有《見緣起即見佛》(白象文化出版)。
近年來亦將生命奉獻於矯正機關的教化課程,2015年榮獲中華民國第十四屆金舵獎;有感於了空無雲上人所說:「寬恕別人、解脫自己」給別人一個良善的機會,也是給自己一個看見內在生命良善的機會。

 
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