論語時用點心：新時代的君子智慧(夏)

◎子曰：﹁就有道而正焉，可謂好學也矣！﹂︽學而篇︾

簡解：孔子曰：﹁願意親近有道德修養的人以端正身心，這是愛好聖學之人才有的作為啊！﹂

實習：有道之人全身是道，所以他的言行舉止隨時都流露聖教，對好學之人充滿無限的吸引力，自然會願意親近以親灸聖教，在有道之人的指導過程中，得以漸漸端正身心而復其本心。
有道之人透過言教使人學得善巧多聞博學，透過身教示現克己修身，經由心教傳授止於至善之性命之學。
願意深造以道的好學者，才有機緣得以契印此心，若驕矜自滿者，自然無緣共學而繼續陶醉在自己的螺螄殼中。

子曰：﹁為政以德，譬如北辰，居其所而眾星共之。﹂

︽為政篇︾

簡解：孔子曰：﹁執政者要以德行來治理國家，就像北極星一樣，安居其所，其他的星辰井然有序地環繞著它。﹂

實習：治理國家、處理政務，管理眾人之事，最重要的是內德的涵養，而不是技巧權謀的操弄。
一位有德行的領導者，之所以能給人安定安心，主要是因為能拳拳服膺於天理良心，以自然法則為生命重心，以愛與付出來建立核心信念，所以能安住本心、安定身心，安於一切人事物境。
此穩定的生命態度帶給人的是安詳喜悅，此自在的生命情懷散發出的是光明希望，有誰不願意環繞其左右而共享生命的活力與光熱呢？

博我以文，約我以禮，欲罷不能。(顏淵語)︽子罕篇︾

簡解：以文獻經典來廣博學習、開闊視野，進而以禮之大本來約束自身、凝聚生命原心，實在令人欲罷不能。

實習：孔夫子對弟子的引導是適應學生的個人特質，因材施教，循循善誘。
以上古聖王之治來教導學生德行之源，以詩經禮樂內涵來啟發學生真情至性，以周易時義之大來印契時中之理，以天之斯文來指授朝聞夕死無二之道。
一切的功夫均不離開在人世間經驗與歷煉，因為博文是約禮的功夫，進而復禮於此天理之良心，致其良知於知行合一之境，此心中環流無間，在生命之流中流動復流動，生生不息源源不絕，令人欲罷不能也！

齊，必有明衣，布。齊必變食，居必遷坐。︽鄉黨篇︾

簡解：孔子齋戒時，沐浴必穿專門的乾淨浴衣，用布做的。齋戒期間必斷絕葷酒，改變日常的居室，以表示鄭重恭敬。

實習：齋戒是祭祀前的準備工作，必須身心和生活都能齋戒，以嚴謹而誠敬的心來祭祀鬼神。
身心的潔淨首重沐浴身體，是身淨；
改變平常飲食習慣，能口清；
更改平常的起居處所，求心定。
孔子的齋戒總是實實在在淨身修心，處處示現古禮的內涵。

子罕言利，與命與仁。︽子罕篇︾

簡解：孔子很少談論利益之事，而讚許的是天命，稱許的是仁德。

實習：孔夫子少談利益，因利者人之所欲，而欲之深便傷義理。
司馬遷在︽史記︾中亦云：﹁嗟呼！利誠亂之始也！夫子罕言利者，常防其原也。﹂謀利之事誠乃禍亂的開端，孔夫子極少講謀利之事，乃因謹慎防患這個禍亂之源，因為稍一不慎，拿捏不準，便極易落入利益追逐的漩渦中，無法自拔。
故與其計較於獲利，不如多用心性契印天賦使命，用心思領悟命運因果，用天心指引生命歸向，用本心啟動生命衝力，以擴充四端之心，仁為己任，承擔起精神世界的領導大任。

子夏曰：﹁百工居肆以成其事，君子學以致其道。﹂

︽子張篇︾

簡解：子夏說：﹁各行業的人在各自的工作場所完成其事業，而君子是在各類學習場域達致大道真理。﹂

實習：天地萬物，人間事物皆各有其理，而老子亦云：﹁人法地，地法天，天法道，道法自然。﹂故天地人間一切事物法理源於道之自性本然。
人在天地間從事士農工商，或研習性理，或培苗耕種，或技術勞動，或交易往來，日日精勤，夙夜匪懈，以求成其學業、農業、工業與買賣之事。
而君子處於天地之間，窮究事物之理，效法自然之道，契印聖人之心，不斷勞謙學習，深造自得，以達致天道之本體，連結聖道之富源，鞏固大道之基軸，最終成就真道之實學。

子夏曰：﹁仕而優則學，學而優則仕。﹂︽子張篇︾

簡解：子夏說：﹁從政當官若有餘力，便應該好好學習聖道；學道之餘更應該出仕從政，以服務百姓。﹂

實習：本章乃子夏鼓勵學道者應安排服務大眾以實踐所學，否則只是書呆子般自我陶醉，無濟於世；而在服務濟世中更應多督促自己反思充實深造道學，以免外功鼎盛而內涵空洞，無益於己。
此﹁優﹂之悠遊、有餘、充足或寬裕，不是仕或學之得空，而是安排、規劃、用心而來，具輕重緩急之理事智慧，才能遊刃有餘於事務之中。出仕也好，為學也罷，從容中道，時間永遠充裕，心境總是豁達，天地無私寬容，仕學圓滿一如也！

子貢曰：﹁夫子之文章，可得而聞也；夫子之言性與天道，不可得而聞也。﹂︽公冶長篇︾

簡解：子貢說：﹁想聽聞老師傳授詩書禮樂等學問知識，大致可聞知且易得；但若想得聞老師對於身心性命與天道真理的傳授，恐就難聞且難得了。﹂

實習：孔子罕言天性，卻極敬畏天命，對生生不已的天道創造力量更是﹁體之於身，驗之於心，證之於性命﹂。
天道性命貫通之學是超越語言文字之心學，不若詩書禮樂春秋之學是文以載道之經學，誠如莊子所言：﹁夫道有情有信，無為無形，可傳而不可受，可得而不可見。﹂故心學﹁不可得而聞﹂乃屬意料外的事，經學﹁可得而聞﹂自然是意料中的事。