◎上自宇宙，下至人世，一旦脫離宇宙道的原則，便會自行敗壞而失去和平。
◎本書特就老子「無」的運用，闡明於大眾，閱讀之後，便能夠把握「無」的原則。
◎老子的方法就是「任自然」，為自己而活，我們應該思考並推論自己該過怎樣的生活，讓自己活得很好。

許多聖人提出可供人們遵行，藉以維繫社會安定與和平的法則。但在相同的一個範疇中，一再的有不同的思想出現，便意謂這些思想效果不彰，是不足以為「常道」的。

老子跳脫「人」的框架，直接宏觀宇宙，理出一套不變原理原則——道，道既然可以行之於宇宙，人是道的產物，這套原理原則，無疑也是人世運作不變的「常道」了。

老子的思想，受到歷代帝王個人意志的掌控，一直未能形成政治體制，普行於天下，殊實可惜。如今，我們的社會正面臨嚴重的人文疲弱，環境汙染，貧富懸殊等失衡現象。這些現象，無非起因於貪欲，而競爭，而獨佔，而不均，老子「無」的哲學正是我們改善的希望。


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「無的哲學」是個人研讀王弼本《老子》的筆記整理所成。研讀《老子》原本是作為老來的另一消遣。孰料，最後卻變成了一項大工程。《老子》中的用字淺顯易懂，以為可以早早讀畢。但是《老子》中很多的詞義，例如：無為，不仁等，卻令人似懂而實不懂，不能以最簡明的意義來解讀。不得已，停下研讀，思考《老子》這些用詞的意義。以為可通，則繼續；覺得不妥，則暫停。如此，停停續續，不知幾十回，外加其他旁務的耽擱，當筆記可以定稿時，業已經過十多年了。
研讀《老子》的時間一久，翻閱《老子》時，竟然有彷彿與老朋友對話的感覺，可以直接理解他的話語，自在的放縱自己的思考，不再為其他解說束縛。因此，在這段時間，不時會冒出不同的看法，自以為對老子的思想又有進一層的認識，感覺就是在享受讀書的樂趣了。而解說《老子》的方法，也得到任自然了。
閱讀《老子》不能不依賴註譯，此一部分前人已經做得非常完備了，所以本筆記的
註譯只是蕭規曹隨沒有什麼發明，頂多做些補充而已。
「提示」部分是個人用心的部分。針對《老子》書中章句的需要，以及老子「無的思想」的解析，運用了文字學的基礎，文法的結構，修辭學的原理，文律的原則，以及文章組織的貫性等方法，盡可能使讀者減少疑問，瞭解文義，進而認識老子的思想。
《老子》一書，約發生於春秋後期。當時一般思想家，殆多從「人」來觀察思考，希望從中找到一些條理，可供人們遵行，藉以維繫社會之安定與和平。由於「人」的不穩定性，所以相繼的有許多以為可以救世的思想產生。就老子的觀點：在相同的一個範疇中，一再的有不同的思想出現，意謂這些思想效果不彰，是不足以為「常道」的。於是，老子跳脫這個「人」的框架，直接宏觀宇宙，從宇宙的演化過程中，理出了一套不變原理原則，這套原理原則既然可以行之於宇宙，人是道無之產物，這套原理原則，無疑也是人世運作不變的「常道」了。
四十章曰：「反者道之動，弱者道之用。天下萬物生於有，有生於無。」人在道無的循環與緩慢的作用中，經歷了生壯老死之生命過程，最後復歸於初始之命根（道無），這是人生不變而且無法逃避的原理。五十一章曰：「道生之，德畜之。」人之本身，殆自演化以來，便已具備一切為人之天賦、特質與知能。於是人順此道無所「畜」之德，便能自行「長之，育之，亭之，毒之，養之，覆之」等之發展。在生命的歷程中，體現」道法─自然」之玄德。遠古的人類，尊道而貴德，便是因為道無的原理原則，令他們在群體生存的社會中，可以保有生命之自然。
其後，人類之發展，逐漸背離大道，偏離了自然之原則。人或「正復為奇，善復為妖。」（五十八章），於是「失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。」倡言力行的德目，亦由內在的自然應對，每況愈下，漸趨外在的形式制約。人之言行作為，亦無從憭解其眞心（自然）與否了。「知常曰明，不知常，妄作凶」（十六章）「人之迷，其日固久。」（五十八章）老子以為要平息人世久來的迷惑，只有採取和緩的方式─「弱之用」（四十章），讓人們逐步重返道無之自然。而返道之自然，則有待善於道之君王（聖人）之引領。蓋君王為一國之首，「百姓皆注其耳目。」（四十九章），君王以身作則，百姓反道亦近了。《老子》一書正是為了指導君王推行「無」的原則的一本書，讓君王知道「輔萬物之自然而不敢為」（六十四章）之意義，使之成為善為道者，且常知遵行「不以智治國」這種任自然之德。當任自然之德，成效既深且遠之後，并同萬物重返道無了，然後就能達到天下大順之地步。於是形而上之原則，可以眞正落實到形而下之人世。而「人」得之於「無」之自然，又再度回復到「無」之自然。如此，哲學和人生終於合為一體了。
老子的思想，受到歷代帝王個人意志的掌控，一直未能形成政治體制，普行於天下，殊實可惜。如今，我們的社會正面臨嚴重的人文疲弱，環境汙染，貧富懸殊等失衡現象。這些現象，無非起因於貪欲，而競爭，而獨佔，而不均。老子「無」的哲學或許是我們改善的希望。
老子的方法就是「任自然」。任自然就是為自己而活，我們應該思考並推論自己該過怎樣的生活，讓自己活得很好。方法很簡單：我們每天日出而作，日入而息。閒暇的時候可以從事個人喜歡的事情，幫助自己健康，成長，如此而已。這樣的生活，很多人早就在實行了。所以，他們不被流行驅趕，不浪費生命能量於無意義的事。這樣的人生，和平而穩定，可以緩和對立，能尊重包容異己，友善對待環境眾生。成就做為一個人應該有的特質，而與天地共自然。
現代社會知識普及，老子思想很受知識份子的喜愛。希望愛好《老子》之學者，在讚嘆老子之智慧時，是不是也能夠給自己的生活注入一些智慧？

第一章
道可道，非常道（一）；名可名，非常名（二）。
無，名天地之始（三）；有，名萬物之母（四）。故常無，欲以觀其妙（五）；常有，欲以觀其徼（六）。
此兩者（七），同出而異名，同謂之玄（八）。玄之又玄，眾妙之門（九）。

一【註釋】
（一）　道可道，非常道：第一、第三個道字是名詞，為老子虛構的抽象的宇宙實體之名。第二個道是動詞，言說之義。常：恆常、不變。
（二）　名可名，非常名：第一、第三個名，字是名詞，名：名稱，名字。第二個名字為動詞，命名，稱呼之義。
（三）　名天地之始：名，稱呼。始：本始。最初的源頭。
（四）　母：根源、所從出之處。
（五）　常無，欲以觀其妙：此句之直述形式為﹁欲以常無觀其妙﹂。（下句常有同）欲：要。以：用、藉。常無：謂不變之無之特質。觀：觀照、冥想。其：指道。妙：幽微深奧。
（六）　常有，欲以觀其徼：常有：不變之有之特質。其：指道。徼：分派流遠（見提示）
（七）　兩者：謂「無」與「有」。
（八）　玄之又玄：玄《說文玄部》曰「玄，幽遠也。」引申凡幽昧不可知。之：猶而。
（九）　眾妙之門：謂無。天地萬物之發生，無一不妙，故云眾妙。眾妙接從道無而生，因謂無是眾妙之門。

二【譯文】
道可以用言語說的，便不是恆久不變的道；名可以稱呼出來的，便不是恆常不變的名。
﹁無﹂稱呼為天地的本始，﹁有﹂稱呼為萬物發生的根源。所以要藉由常無的特質來觀照道的幽微奧妙；藉由常有的特質來關照道的分派流遠。這﹁無﹂和﹁有﹂兩者同是一個來源。卻是不同的稱名，都說它們為幽微，幽微而且更幽微，便是所有奧妙的門戶了。

三【提示】
（一）首章是老子述其本體論之概要。先言立名之不得已。道，無，有之名。殆為方便講述權宜之便。其次謂宇宙發展之次第，並以為吾人能夠觀照其體。再其次謂﹁無﹂﹁有﹂皆玄妙不可知，而無乃眾妙之門戶。
（二）﹁無，名天下之始；有，名萬物之母。故常無，欲以觀其妙；常有，欲以觀其徼。﹂這是一句因果關係之複句。有了天下，萬物作為憑藉，觀照便不會流於空想。於是從不變之無的特徵，便可以用來觀照道之奧妙，從不變之有的特徵，便可以用來觀照道之分派流行。不變謂其不受時空之影響，無與有謂其原始之特質。它們是抽象之道的眞實體，是道體的本質，不是人眼能夠看得出來的，所以同謂之玄，吾人僅能憑藉觀照才能得之。
（三）徼《說文彳部》曰：「徼，循也，從彳敫聲。」《說文彳部》曰：「循，行也。從彳盾聲。」考徼之有行義，由於徼從敫得聲，聲兼義之故。《說文放部》曰：「敫，光景流兒，從白放。」光景流行，引申有流行、流動之義。
有為萬物之母，萬物得常有之靈動，演化分支，生生不息，有如光景之流行，水流之分派，故云徼也。
（四）「道有」為萬物之母，萬物當然得「道有」之一體。萬物不斷的演化流行。
其過程雖然複雜而多變，但是賦予其中的「道有」永遠不受絲毫改變。二十章曰：「孔德之容，惟道是從。」五十二章曰：「天下有始，以為天下母。既得其母，以知其子。」是以藉由「常有」當然可以觀照道的分派流行變化了。
（五）道以「無」為其本質，所以道是無，無也是道。所以三十二章曰：「道常無。」有雖也為道體之一特質，也不可見，但「有」生於「無」中，不能單
一存在於外。四十章曰：「天下萬物生於有，有生於無」。「無」才是眾妙
之門。老子宇宙論之系統，由本章約可以得到一個粗略的概念了。


第二章
天下皆知美之為美，斯惡已（一）；皆知善之為善，斯不善已（二）。故有無相生（三），難易相成（四），長短相形（五），高下相傾（六），音聲相和（七），前後相隨（八）。
是以聖人（九）處無為之事（十），行不言之教（十一）。萬物作焉而不辭（十二），生而不有（十三），為而不恃（十四），功成而弗居（十五）。夫唯（十六）弗居，是以不去（十七）。

一【註釋】
（一） 斯惡已：斯：便，就。惡：醜，不美。已：矣。為完成式語尾。斯惡已：便︵就︶已知道醜了。
（二） 斯不善已：便已知道不善了。
（三） 有無相生：有無對應才會產生。
（四） 難易相成：成，造成。難易對應才會造成。
（五） 長短相形：形，顯現。長短對應才會顯現。
（六） 高下相傾：傾，斜。高下對應才見傾斜。
（七） 音聲相和：和，混合。音聲對應才會混合。
（八） 前後相隨：隨，從隨。前後對應才有從隨。
（九） 聖人：為老子所設定之理想人物，其人既為統治者，且是「道」之實踐推行者。
（十） 處無為之事：處：處理。無為：看不出作為，或為若無為。謂其行事低調。
（十一） 不言之教：教，教化。不言之教，謂身教。
（十二） 萬物作焉而不辭：作：造生。焉：衍文當刪。辭：說。引申作干預。
（十三） 生而不有：生：使之生存。有：保有。令其存活下來，卻不保有他們。
（十四） 為而不恃：為：作為。恃：倚仗。有了做為，卻不以之為依賴。
（十五） 居：佔。
（十六） 唯：猶惟，因為。
（十七） 不去：去：失去。不去：不失去君王之位。

二【譯文】
天下人都知道美是美這回事，便已經知道醜了；都知道善是善這回事，便已知道不善了。（以此推之）有和無對應才會發生，難和易對應才會造成，長和短對應才會顯現出來，高和下對應，才會看出傾斜，音聲對應才會有混合現象，前和後對應才有從隨現象。
因此，聖人處理的是無為的事，推行的是不言的教化。萬物造生，卻不干預它們；令其存活下來，卻不保有它們；有了作為，卻不覺得有什麼了不起；功業完成，卻不佔功勞。因為不居功，所以才能久任期位。

三【提示】
（一）任何事，有比較，就有競爭，有競爭，社會便不安定。聖人憭解這個道理，所以，凡事避免與百姓對立，於是能夠功成而久居其位不去。
（二）「音聲相和」，老子是就兩音聲同時存在，不論其和諧與否，都會使相對的一方造成干擾，以致雙方音聲變得不明顯了。音樂上，和諧音是很悅耳的。
但是老子此處的論點不同，他認為一旦音聲被「和」掉了，就是一種損失。所以，相和是因為彼此對應所造成。如果是同一音階的音聲，便不會發生這種現象了。
（三）本章之「有無相生」，和首章之「常無」、「常有」不能混為一談。首章之「常無」、「常有」是絕對的無，絕對的有。它們是本體演化次第之異名。
二章所謂之無與有，是世間之一種相對應的現象。例如：甲乙兩人同處，當甲得到一物，而乙未得之，有與無立刻在甲乙雙方對照出來。此之謂「有無相生」，也就是說有與無之現象，是在同一時間發生的。故不可以拿「有無相生」來論述道體。
（四）從本章之論述，可以見得老子是個一元思想者，他不喜歡有比較對立的現象。在政治上，他要求君王必須以身作則，是個絕對自我實踐一元理念的人。然後影響百姓，乃至整個大順於他所謂的道。他的做法是：「處無為之事，行不言之教。萬物作（焉）而不辭，生而不有，為而不恃，功成而弗居。」這樣的做法，既不造成對立，又放任百姓有極大的自由。以如此之一元思想治國，必須要有很高的智慧。所以老子在本書中，一再的提及「聖人」，「聖人」就是這個道理。
（五）「作焉而不辭。」碑文本《老子》作「作而不為始。」按一章曰：「無，名天地之始。有，名萬物之母。」為始，為母，乃「道無」之工作，聖人即便謙抑，也無理由云「不為始」。於是知，碑文「始」字當是「辭」字之假借。辭始韻部同屬噫攝，故可通叚。畢沅知之矣，故謂辭始聲通。就句型結構言，「萬物作（焉）而不辭，生而不有，為而不恃。」此一連三句構成之排比句，旨在承接上文「聖人處無為之事，行不言之教」之義。故知不辭之「辭」字，當以「言教」為訓，引申作干預之義。而從排比句上下文句整齊之文律，與碑文《老子》「作」下無「焉」字斷之，知「焉」字當是衍文。


以上內容節錄自《老子 無的哲學》許占鰲◎著．白象文化出版
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許占鰲。
澎湖人。一九四五年出生。
民國五十七年國立臺灣師範大學國文系畢業。
澎湖高級海事水產職業學校教職二十六年。