◎比昂的理論是以精神病患者和後設心理學作為分析基礎，但現有的術語無法說明他的經驗，因此後來引進中世紀的神祕宗教語彙，而這有些接近禪宗的論點。
◎貝克特於1969年以戲劇獲得諾貝爾文學獎，他天才地用語言的音樂性、光影的對比性、空間的侷促性，勾勒出比昂的「beta元素」。
◎讓我們一起探求貝克特和比昂對人類原始心智、潛意識溝通、存在意義和本質的看法，他們的作品在在解構了我們習以為常的建構，但卻化作浩瀚的大海，充滿謎和解答。

如果在出生前、待在母親的子宮裡就有記憶，那會是怎麼樣的故事？
而出生後，更多的碎片像隕石般射進原始的心智中，
這一切，比昂稱之為「beta元素」。
beta元素紛之沓來，疊放在潛意識中，那是沒有語言和文字的史前時代，
也無法像原始人一樣在壁洞留下刻痕和「圖畫」，
那我們到底要如何演繹？

如同禪宗，要說明他們體會到的人性奧祕時，言語是窮困不足的，
因此以「公案」的故事型式，做為「參公案」的方法學。
我們借用比昂和貝克特間的故事，
以及他們的理論或劇本的某些經驗做基礎，
讓我們一起來參這個人性之謎，
在精神分析方面甚至不必然只是要談比昂的理論，
而是讓我們和朋友們一起聯想，
看我們能從這些故事和劇本，以及一些些理論裡，
可以有更多的相互激盪的想像為主。


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開場白／蔡榮裕

其實，我們是在不懂的心境下，想要能夠大方的談談，我們是如何在不懂的情境下，尋找其它想法做聯結，以及找各位來提供想法，讓這些不同疑問、困惑和想法，可以透過這些聯結成有趣的概念，但今天不會是結論的時候。希望這是一場，我們在內部和朋友間，嘗試的最文靑活動，起心動念準備這場討論會，是覺得薩所羅蘭幾位朋友一年來，嘗試在精神分析之外的學門，尋找更好的故事，更有趣的情節，更生動的想法，來想像和了解比昂想要表達的是什麼？
這不是一場我們要做比昂專家的會議。而是覺得比昂的某些想法，雖有爭議但亦有趣的地方，這場會議只是我們想要讓自己走進比昂的世界的開始。我們從比昂和貝克特之間的事情開始，也許就是以文靑開始呢，不一定要談太多深澈的理論，如果想談當然也是不錯。
何況後來發現，比昂的理論是以精神病患者的分析做基礎，雖有克萊因的後設心理學做基礎，但他從自身經驗發現，現有的術語是無法說明他的經驗，因此後來引進中世紀的神祕宗教的語彙，雖然他強調，仍是要維持精神分析的方法學。雖然他的方法學可能涉及，他對於什麼是精神分析的整套觀點，不過他的引進的神祕學語彙，是有些接近我們在地的禪宗的論點。不過如果要細細比對是另一件大工程，不是今天可以達成的，何況對於比昂的論點還需要更多的思辯。
如同禪宗，要說明他們體會到的人性奧祕時，言語是窮困不足的，因此以「公案」的故事型式，做為「參公案」的方法學。我們借用比昂和貝克特間的故事，以及他們的理論或劇本的某些經驗做基礎，讓我們一起來參這個人性之謎，在精神分析方面甚至不必然只是要談比昂的理論，而是讓我們和朋友們一起聯想，看我們能從這些故事和劇本，以及一些些理論裡，可以有更多的相互激盪的想像為主。
最後，我仍是強調，在後設心理學的語言上，是如佛洛伊德時代，從其它學門尋找能夠幫我們更好說明臨床經驗的故事，但仍得站在精神分析的方法學上，至於這是什麼，也是値得我們來探索的。

《等待果陀》：關於虛空，如何呈現？／邱錦榮

◎《等待果陀》的誕生

山謬．貝克特（Samuel Beckett, 1906-1989）的《等待果陀》先寫法文版En attendant Godot （1952末），擱置一年半後自譯為英文版Waiting for Godot（Grove press, 1954），當時的打字稿現在保存於都柏林的三一學院圖書館。貝克特經歷二戰（WWII, 1939-45），接續目睹冷戰（Cold War, 1947-91）和越戰（Vietnam War, 1955-75），他的戲劇作品刻意與當時流行的寫實主義戲劇區隔，例如：田納斯•威廉斯的《玻璃動物園》，蕭伯納的《人與超人》，舞台佈景繁複，大量的人物上場下場。貝克特掀起了極簡風，他讓觀眾看到舞台上僅僅有戲劇性的想像，褪去層層包裝，化繁為簡，像醒世寓言。他透過劇場的媒介反映對於所處世界的感受，像敲響報喪的喪鐘。
《等待果陀》的成功可以說一半歸功於偶然。1953年首演的導演羅傑．布林（Roger Blin）之所以選擇這個劇本並不是因為他個人被這齣戲的多重面向所吸引，而是基於一個極為簡單的原因：他的左岸劇團（Left Bank）經常短缺經費，他知道可以向文化部申請補助，而演繹一齣全新，非法國人寫作的法文戲最有機會獲得補助。因為這齣戲的背景道具極為簡單，製作成本可以壓縮到最低。
鏡框式的舞台，簡單道具，演員的服裝都是過時的正式服裝，包括圓形帽，幾乎都是自家或朋友家棄置在衣櫃裡面的不要的衣物。另外，白蘿蔔和胡蘿蔔在外面市場隨便就可以買到。五個人物裡面，導演自己跳下來演潑佐，所以成本又可以卡掉一些。但是這齣戲竟然翻動了劇場界，引起巨大的迴響。貝克特的極簡原則（minimalism），也是他的經濟原則，在製作當中被發揮到淋漓盡致。經濟學最簡單的定義就是以最低的成本達到最大化的效果，這是我外行人的註解，但在《等待果陀》成功的演出史得到驗證。

◎果陀是誰？是什麼？

貝克特多次被問到「果陀是誰或是什麼」（Who or what is Godot?），劇作家回答：「如果我知道，我早就在這部戲裡面說了。」（If I knew, I would have said so in the play.）在眾多猜測中很有參考價値的是：go deo 與Godot發音/go-doh/相似，是愛爾蘭語的forever，作家命名一個神祕的角色時，是否想到他的母語？於是這個劇本要表達的是Waiting forever。

◎果陀是二十世紀流行文化的符碼

果陀從來沒有出現，而且可能根本不存在，但是他竟然存在於我們的語言之中。果陀被形容為流行文化中的幽靈（phantom, ghost），像吸血鬼德古拉（Count Dracula）（註一）一樣。作為這齣戲的主角，果陀是一個「缺席的角色」，他像吸血鬼一樣，成為我們在文化中的一個知覺，儘管很多人並沒有讀過這個劇本，甚至也不知道作者貝克特。果陀也受到醫學論文命名的矚目，有一個例子：Waiting for Godot: a common-sense approach to medical treatment of endometriosis（註二），可以略窺現代醫學對於「子宮內膜異位」診斷的焦慮。政治漫畫也用它作為取笑的對象，例如：嘲諷英國國衛院缺乏效率，標舉NHS admission（The National Health System, UK）的漫畫捕捉患者在無望中等待的荒謬感。貝克特的《等待果陀》自1950年代起成為大眾文化的元素，從遊戲軟體到卡通都利用「果陀」的符碼，如果它起初承載的意義飄移不定，現在則被隨意、創意地的挪用，任憑自由心證。例如遊戲軟體Godot Game Engine（2016發行）以果陀為名。至於以「果陀」為主題調侃等待的漫畫則不勝枚舉，試舉幾個例子：疫情中Zoom視訊會議等沒人（Tom Gauld imagines Waiting for Godot in the pandemic ‒ cartoon, Jan. 2021）；打發時間的方式（Thing to kill time while waiting for Godot）：兩個男子在一棵枯樹下各自滑手機；在果陀國際機場，接機司機手持尋人牌子「果陀」等不到人（Another day at Beckett International Airport. BizarroComics.Com）。

以上內容節錄自《餘生—餘地：兩個難搞的人搞出了兩把後現代刷子 Bion =? Beckett》邱錦榮等 著．薩所羅蘭出版
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邱錦榮、王明智、葉曉菁、陳瑞君、李芝綺、陳建佑、許瑞琳、王盈彬、翁逸馨、黃守宏、徐溢謙、劉玉文、郭淑惠、劉又銘、莊麗香、蔡昇諭、蔡榮裕

◆邱錦榮
臺灣大學外文系名譽教授
前臺大文學院副院長
前臺大外文系系主任
前臺大國際學術交流中心主任
曾擔任臺灣莎士比亞學會會長
「世界莎士比亞書目」國際委員會通訊員

【薩所羅蘭】的成員密切合作，走在精神分析的心理風景裡，和文學、藝術、戲劇、電影、人類學等密切交流。我們不是只談論診療室的工作場景，我們更是「回到佛洛伊德」，回到他當年草創精神分析時，在各種資源裡尋找語言，來描繪臨床所經驗的想像和情感等。我們是精神科專科醫師和心理師的組合，目前有資深成員「薩所羅蘭的山」，和年輕協力者「薩所羅蘭的風」。